कुरुक्षेत्र के युद्धभूमि में अर्जुन, अपने रथ पर खड़ा होकर श्रीकृष्ण से गहरे उद्विग्न भाव में कहता है, “हे मधुसूदन! मैं कैसे भीष्म और द्रोण जैसे पूज्यजनों पर बाण चला सकता हूँ? वे तो मेरे श्रद्धेय हैं, शत्रुओं का संहार करने वाले, आप ही बताइये।” अर्जुन की मनःस्थिति विक्षिप्त है। वह कहता है, “इन महान आत्माओं का वध कर, चाहे वे धन की इच्छा रखते हों, मुझे प्राप्त होने वाला सुख उनके रक्त से सना होगा। इससे तो भिक्षा माँगकर जीना ही बेहतर है। हम नहीं जानते कि हमारे लिए क्या अच्छा है — उन्हें जीतना या उनसे हार जाना। जिन कौरवों को मारकर जीना भी हमें स्वीकार नहीं, वे हमारे सामने युद्ध के लिए खड़े हैं।” अर्जुन गहन दुविधा में है। वह स्वीकार करता है, “मेरा स्वभाव करुणा की दुर्बलता से आच्छादित हो गया है। मेरा मन धर्म के विषय में भ्रमित है। मैं आपकी शरण में हूँ, आपके शिष्य के रूप में स्पष्ट रूप से मार्गदर्शन चाहता हूँ। कृपया बताइये, मेरे लिए क्या श्रेष्ठ है।” वह आगे कहता है, “मुझे ऐसा कोई उपाय नहीं दिखता जो मेरी शोकग्रस्तता दूर कर सके, जो मेरी इंद्रियों को सुखा रही है — चाहे मुझे पृथ्वी का समृद्ध, अद्वितीय राज्य ही क्यों न मिले, या देवताओं का स्वामी बन जाऊँ।” संजय यह दृश्य धृतराष्ट्र को सुनाता है, “अर्जुन ने हृषीकेश से ऐसे वचन कहे, और फिर गोविन्द से बोला, ‘मैं युद्ध नहीं करूँगा।’ इतना कहकर अर्जुन मौन हो गया।” इस स्थिति में, जब अर्जुन दोनों सेनाओं के मध्य खड़ा है, श्रीकृष्ण मुस्कुराते हुए उसे संबोधित करते हैं, “तुम उन लोगों के लिए शोक कर रहे हो, जिन्हें शोक नहीं करना चाहिए, और फिर भी ज्ञान की बातें कर रहे हो। ज्ञानी न तो जीवितों के लिए शोक करते हैं, न मृतकों के लिए।” श्रीकृष्ण आगे कहते हैं, “कभी ऐसा समय नहीं था जब मैं, तुम, या ये राजपुरुष नहीं थे; और आगे भी हम सभी कभी समाप्त नहीं होंगे। जैसे इस शरीर में आत्मा बाल्यावस्था, युवावस्था और वृद्धावस्था से गुजरती है, वैसे ही वह एक शरीर छोड़कर दूसरा प्राप्त करती है। ज्ञानी इस सत्य से भ्रमित नहीं होते।” “हे कुन्तीपुत्र! इंद्रिय संपर्क से शीत-गर्मी, सुख-दुख उत्पन्न होते हैं; वे क्षणिक हैं, आते-जाते हैं। हे भारत, उन्हें सहन करो। जिस पुरुष को सुख-दुख विचलित नहीं करते, जो स्थिर रहता है, वही अमृतत्व के योग्य है।” श्रीकृष्ण फिर अर्जुन को समझाते हैं, “असत्य का अस्तित्व नहीं है, सत्य का अभाव नहीं है। दोनों का यथार्थ वे देख चुके हैं जो तत्त्वदर्शी हैं। जो सबमें व्याप्त है, उसे नष्ट नहीं किया जा सकता; यह अविनाशी है।” “ये शरीर नश्वर हैं, परंतु उनमें स्थित आत्मा शाश्वत, अविनाशी और अनिर्वचनीय है। अतः हे भारत, युद्ध करो। जो इसे मारता या मारा जाता मानता है, दोनों ही अज्ञान में हैं; आत्मा न मारती है, न मारी जाती है। वह न जन्म लेती है, न मरती है; वह शाश्वत, अजन्मा, पुरातन है; शरीर के नष्ट होने पर भी वह नष्ट नहीं होती।” “हे पार्थ! जो इसे अविनाशी, शाश्वत, अजन्मा और अपरिवर्तनीय जानता है, वह किसी को मारता है या मरवाता है, यह कैसे संभव है?” “जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र छोड़कर नए पहनता है, वैसे ही आत्मा पुराने शरीर छोड़कर नए में प्रवेश करती है। यह आत्मा न हथियारों से काटी जा सकती है, न अग्नि से जलाई जा सकती है; न जल से भिगोई जा सकती है, न वायु से सुखाई जा सकती है। यह अविभाज्य, अज्वलन, अभेज्य, अशोष्य, शाश्वत, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और पुरातन है। इसे अव्यक्त, अचिन्त्य और अपरिवर्तनीय कहा गया है; इसे जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।” “यदि तुम इसे बार-बार जन्म लेने और मरने वाला मानो, तब भी हे महाबाहो, तुम्हें इस प्रकार शोक नहीं करना चाहिए। जन्मे का मृत्यु निश्चित है, मृत का जन्म निश्चित है; अतः अपरिहार्य के लिए शोक मत करो।” “हे भारत! सभी प्राणी आरंभ में अव्यक्त, मध्य में व्यक्त, और अंत में फिर अव्यक्त होते हैं; फिर शोक किस बात का? कोई इसे आश्चर्य के रूप में देखता है, कोई आश्चर्य के रूप में सुनता है, कोई आश्चर्य के रूप में बताता है, फिर भी कोई इसे सही से नहीं जानता। प्रत्येक शरीर में स्थित आत्मा सदैव अविनाशी है; अतः किसी भी प्राणी के लिए शोक मत करो।” “अपने धर्म के अनुसार भी, तुम्हें संकोच नहीं करना चाहिए; क्षत्रिय के लिए धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर कुछ नहीं है। ऐसे युद्ध को पाकर क्षत्रिय प्रसन्न होते हैं, क्योंकि यह स्वर्ग के द्वार खोलता है।” “यदि तुम इस धर्मयुद्ध में भाग नहीं लेते, तो अपना धर्म और यश छोड़कर पाप के भागी बनोगे। लोग तुम्हारी नित्य निंदा करेंगे; सम्मानित व्यक्ति के लिए अपमान मृत्यु से भी अधिक दुखद है। महायोद्धा सोचेंगे कि तुम भय के कारण युद्ध से हट गए; जिनकी दृष्टि में तुम सम्मानित थे, वे तुम्हें तिरस्कार की दृष्टि से देखेंगे। शत्रु तुम्हारी सामर्थ्य पर कटु वचन कहेंगे; इससे अधिक दुखद क्या हो सकता है?” “यदि तुम युद्ध में मारे गए, तो स्वर्ग पाओगे; यदि जीते, तो पृथ्वी का भोग करोगे; अतः हे कुन्तीपुत्र, युद्ध के लिए उठो। सुख-दुख, लाभ-हानि, जय-पराजय को समान मानकर युद्ध करो, तब तुम पाप के भागी नहीं बनोगे।” “अब तक ज्ञान की दृष्टि से तुम्हें समझाया; अब अनुशासन की दृष्टि से सुनो। इस समझ के साथ, हे पार्थ, तुम कर्मबंधन से मुक्त हो जाओगे। इस मार्ग में कोई प्रयास व्यर्थ नहीं जाता, न कोई हानि है; थोड़ी सी साधना भी महान भय से रक्षा करती है।” “इस मार्ग में बुद्धि एकनिष्ठ और दृढ़ रहती है; लेकिन अस्थिर मन वालों की बुद्धि अनेक शाखाओं में बँटी रहती है। जो अज्ञानी हैं, वे वेदों के पुष्पित वचनों में ही लगे रहते हैं, और कहते हैं कि इसके अलावा कुछ नहीं है। वे कामना और स्वर्ग की इच्छा में फँसे रहते हैं, कर्मफल के रूप में पुनर्जन्म की बात करते हैं, विशेष यज्ञों में प्रवृत्त रहते हैं, और भोग तथा ऐश्वर्य की कामना करते हैं।” इस प्रकार श्रीकृष्ण ने अर्जुन को आत्मा का तत्त्व, धर्म का स्वरूप, और कर्म के मार्ग की महत्ता समझाई, जिससे अर्जुन का मन धीरे-धीरे स्थिर होने लगा।