कुरुक्षेत्राच्या रणभूमीवर अर्जुन अत्यंत व्याकुळ आणि संभ्रमित झाला होता. तो श्रीकृष्णाला म्हणाला, “मधुसूदन, मी या युद्धात बाणांनी भीष्म आणि द्रोणासारख्या पूज्य गुरुजनांवर कसा चाल करू? हे शत्रूंचा संहार करणाऱ्या कृष्णा, हे दोघे माझ्या पूजेचे पात्र आहेत. त्यांना मारण्यापेक्षा या जगात भीक मागून जगणं मला अधिक योग्य वाटतं. हे महान आत्मे, जरी धनासाठी युद्धाला आले असले, तरी त्यांना मारून मिळणाऱ्या सुखांचा उपभोग घेणं मला त्यांच्या रक्ताने कलंकित वाटतो. आमच्यासाठी काय योग्य आहे, हेच मला कळत नाही—आम्ही त्यांना जिंकावं की त्यांनी आम्हाला? धृतराष्ट्राचे हे पुत्र, ज्यांना ठार करून आम्हाला जगण्यात रस नाही, ते समोर उभे आहेत. माझ्या अंतःकरणात दयाळूपणा दाटून आला आहे, आणि काय योग्य ते मला कळेनासं झालं आहे. म्हणून, मी तुझ्या चरणी शरण आलो आहे, तूच मला निश्चितपणे सांग काय करावं. मी तुझा शिष्य आहे, मला उपदेश कर, कारण मी तुझ्या आश्रयाला आलो आहे. माझ्या मनातील हे दुःख काहीच दूर करू शकत नाही, जरी मला पृथ्वीवरचं समृद्ध, अद्वितीय राज्य मिळालं, किंवा देवांवरचं अधिराज्य मिळालं, तरीही. हे दुःख माझ्या इंद्रियांना कोरडं पाडतंय.” संजय म्हणाला, “अशी शब्दं हृषीकेशाला (कृष्णाला) सांगून, गूडाकेश अर्जुन—शत्रूंचा संहार करणारा—गोविंदाला म्हणाला, ‘मी युद्ध करणार नाही,’ आणि तो गप्प बसला. तेव्हा, दोन्ही सैन्यांच्या मध्ये, अर्जुनाच्या या शोकमग्न अवस्थेत, हृषीकेशाने हलक्या हास्याने, हे भारत, अर्जुनाशी असे शब्द सांगितले— ‘तू ज्यांच्यासाठी शोक करत आहेस, त्यांच्यासाठी शोक करणं योग्य नाही, आणि तरीही तू ज्ञानाचं बोलतोस. ज्ञानी लोक ना मृतांसाठी शोक करतात, ना जीवंतांसाठी. कधीही असा काळ नव्हता की मी नव्हतो, किंवा तू नव्हतास, किंवा हे सर्व राजे नव्हते; आणि पुढेही आपण कोणीही अस्तित्वात राहणार नाही, असं नाही. जसं या देहात आत्मा बाल्य, तारुण्य आणि वार्धक्य अनुभवतो, तसंच तो दुसऱ्या देहात प्रवेश करतो; हे जाणणारे ज्ञानी मोहात पडत नाहीत. हे कुन्तीपुत्र, इंद्रियांच्या विषयांशी संपर्कातून थंडी-उष्णता, सुख-दुःख निर्माण होतात; हे क्षणिक आहेत, येतात आणि जातात; म्हणून, हे भारत, तू त्यांना सहन करायला शिक. जो पुरुष या सर्व गोष्टींनी विचलित होत नाही, सुख-दुःखात स्थिर राहतो, तो अमरत्वासाठी पात्र होतो. असत्याचं अस्तित्व नाही, आणि सत्याचं नाही असणं नाही; हे दोन्ही ज्यांना तत्त्वज्ञानाने कळलं आहे, त्यांनी हे जाणलं आहे. हे सर्व व्यापून असलेलं जे आहे, ते अविनाशी आहे; कोणीही या शाश्वताचं विनाश करू शकत नाही. हे शरीर नश्वर आहे, पण त्यात वास करणारा आत्मा शाश्वत, अविनाशी आणि अमाप आहे; म्हणून, हे भारत, युद्ध कर. जो असे समजतो की तो मारतो किंवा तो मारला जातो, त्याला सत्य कळलेलं नाही; आत्मा ना मारतो, ना मारला जातो. आत्मा कधी जन्म घेत नाही, कधी मरत नाही; एकदा अस्तित्वात आला की, तो कधीही नाहीसा होत नाही. तो अजन्मा, शाश्वत, अनंत, सनातन आहे; शरीर नष्ट झालं तरी तो नष्ट होत नाही. हे पार्था, जो हा आत्मा अविनाशी, शाश्वत, अजन्मा आणि अव्यय आहे, हे जाणतो, तो कसा कुणाला मारू शकतो किंवा कुणाला मारू देऊ शकतो? जसं मनुष्य जुने कपडे सोडून नवीन घेतो, तसं आत्मा जुने शरीर सोडून नवीन शरीर धारण करतो. शस्त्रं त्याला कापू शकत नाहीत, अग्नी जाळू शकत नाही, पाणी ओलं करू शकत नाही, वारा वाळवू शकत नाही. तो अविच्छेद्य, अज्वलनीय, अओलनीय, अव्याय आहे; तो शाश्वत, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल आणि सनातन आहे. हा आत्मा अव्यक्त, अकल्पनीय आणि अपरिवर्तनीय आहे; हे जाणून, तुला शोक करायचं कारण नाही. जरी तू असा विचार केलास की आत्मा नेहमी जन्म घेतो आणि नेहमी मरतो, तरीही, हे महाबाहो, तुला अशा प्रकारे शोक करायचं कारण नाही. जन्मलेल्या प्रत्येकाचं मरण निश्चित आहे, आणि मरणाऱ्याचा जन्म निश्चित आहे; म्हणून, अपरिहार्य गोष्टींसाठी शोक करू नकोस. सर्व प्राणी जन्माआधी अव्यक्त, मध्ये प्रकट, आणि शेवटी पुन्हा अव्यक्त होतात; मग या गोष्टीसाठी शोक कशाला? कोणी याला आश्चर्य म्हणून पाहतो, कोणी त्याबद्दल बोलतो, कोणी ऐकतो, पण ऐकूनही कोणी त्याला खरोखर समजू शकत नाही. सर्वांच्या शरीरात असणारा आत्मा सदैव अविनाशी आहे, हे भारत; म्हणून, कोणत्याही प्राण्यांसाठी शोक करू नकोस. आपल्या धर्माच्या दृष्टीने पाहिलं, तरही तुला कचरायचं काहीच कारण नाही; कारण क्षत्रियासाठी धर्मयुद्धापेक्षा मोठं काहीच नाही. हे पार्था, ज्यांना असं युद्ध आपोआप मिळतं—ते स्वर्गाचे दरवाजे उघडतात—ते क्षत्रिय धन्य आहेत. पण, जर तू या धर्मयुद्धात भाग घेतला नाहीस, तर आपला धर्म आणि कीर्ती सोडून तू पापात पडशील. लोक तुझ्या अमर अपकीर्तीची चर्चा करतील; आणि ज्याची कीर्ती आहे, त्याच्यासाठी अपमान मृत्यूपेक्षा वाईट असतो. मोठे महारथी समजतील की तू भीतीपोटी युद्ध सोडलंस; ज्यांच्याकडे तू पूर्वी मोठ्या सन्मानाने पाहिलं गेलं आहेस, त्या सर्वांच्या दृष्टीत तू लाजिरवाणा ठरशील. तुझे शत्रू तुझ्या सामर्थ्याची निंदा करतील, आणि तुझ्यावर अनेक अपमानास्पद शब्द बोलतील; त्यापेक्षा वेदनादायक दुसरं काहीच नाही. जर युद्धात मारला गेलास, तर स्वर्गप्राप्ती होईल; जिंकलास, तर पृथ्वीवर राज्य करशील; म्हणून, हे कुंतीपुत्र, युद्धासाठी उठ, निर्धार कर. सुख-दुःख, लाभ-हानि, विजय-पराभव हे सारखे समजून, युद्धासाठी तयार हो; असं केल्याने पाप लागत नाही. आता मी तुला हे ज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून सांगितलं; आता शास्त्रानुसार ऐक. हे पार्था, या सम्यक् बुद्धीने युक्त झालास, तर तू कर्मबंधनातून मुक्त होशील. या मार्गात कोणत्याही प्रयत्नाचा नाश होत नाही, आणि कोणतंही अनिष्ट घडत नाही; या योगाचा थोडासा अभ्याससुद्धा मोठ्या भीतीपासून वाचवतो. या मार्गात, हे कुरुनंदना, बुद्धी एकाग्र आणि स्थिर असते; पण निश्चय नसलेल्या माणसाची बुद्धी अनेक शाखांनी विभागलेली असते. अज्ञानी लोक, वेदांच्या फुलांच्या शब्दांत रमणारे, हे पार्था, असं सांगतात की यापलीकडे काहीच नाही. त्यांची बुद्धी कामना आणि स्वर्गाच्या इच्छांनी भरलेली असते, कर्माच्या फळात आणि विशेष यज्ञांत गुंतलेली असते, आणि भोग व सामर्थ्य मिळवण्याचा त्यांचा हेतू असतो.