ലോകകാര്യങ്ങളിലും വേദകാര്യങ്ങളിലും ആചാരപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതും, അതിന് വിരുദ്ധമായതിൽ അത്രയും അശ്രദ്ധ കാണിക്കേണ്ടതുമാണ്. ശാസ്ത്രത്തോടുള്ള दृഢമായ വിശ്വാസം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ഇനി മുതൽ അതിനെ സംരക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇല്ലെങ്കിൽ, പാതിവഴിയിൽ വീഴുമോ എന്ന ഭയം ഉണ്ടാകും. ലോകകാര്യങ്ങളിൽ പോലും, ഭക്ഷണം പോലുള്ള പ്രവൃത്തികൾ ശരീര സംരക്ഷണത്തിനായി മാത്രം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രവൃത്തികൾക്ക് വിവിധ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പ്രകാരം വ്യത്യസ്ത ലക്ഷണങ്ങൾ പറയപ്പെടുന്നു. പരാശര്യൻ പറയുന്നു: അർച്ചന പോലുള്ള കർമ്മങ്ങളിൽ ആസക്തി വേണം. ഗർഗൻ പറയുന്നു: കഥന പോലുള്ള പ്രവൃത്തികളിൽ ആസക്തി വേണം. ശാണ്ഡില്യൻ പറയുന്നു: അതു ആത്മാനന്ദത്തിന് വിരുദ്ധമാകരുത്. നാരദൻ പറയുന്നു: എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും അതിന് സമർപ്പിക്കുകയും, അതിനെ മറന്നാൽ അത്യന്തം ദുഃഖം അനുഭവിക്കുകയും വേണം. ഇതൊക്കെ ശരിയാണ്. വ്രജത്തിലെ ഗോപി സ്ത്രീകളിൽപോലും ഇതേ നില കാണാം. അവിടെയോ, മഹത്വജ്ഞാനം മറന്നുപോകുന്നതിന് എതിർവാദം ബാധകമല്ല. അതില്ലെങ്കിൽ, അത് വ്യഭിചാരികളുടെ പ്രേമം പോലെയാണ്—അവിടെ യാതൊരു സുഖവും ഇല്ല, മറ്റൊരാളുടെ സന്തോഷത്തിൽ സന്തോഷം കാണാനുമാവില്ല. എന്നാൽ, ഈ ഭക്തി—even kriya, jnana, yogangalinekkalum—ഉയർന്നതാണ്. കാരണം, അതാണ് ഫലസ്വഭാവം. ദൈവത്തിനുപോലും അഹങ്കാരം ഇഷ്ടമല്ല, വിനയം പ്രിയമാണ്. ചിലർ പറയുന്നു: ജ്ഞാനമേ അതിന്റെ മാർഗ്ഗം. മറ്റുള്ളവർ പറയുന്നു: പരസ്പരാശ്രയമാണ് അതിന്റെ മാർഗ്ഗം. ബ്രഹ്മകുമാരൻ പറയുന്നു: അതാണ് ഫലസ്വഭാവം. രാജസഭയിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് പോലുള്ള കാര്യങ്ങളിൽപോലും ഇത് കാണാം. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ രാജാവിന്റെ തൃപ്തിയും വിശപ്പിന്റെ ശമനവും സംഭവിക്കില്ല. അതിനാൽ, മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് അതേ സ്വീകരിക്കേണ്ടതാണ്. ഗുരുക്കന്മാർ അതിന്റെ മാർഗ്ഗം പാടുന്നു: ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ നിന്നും ആസക്തിയിൽ നിന്നും വിരക്തിയിലൂടെ, അക്ഷിന്നമായ ഭക്തിയിലൂടെയും; ലോകത്തിൽ പോലും, ഭഗവാന്റെ ഗുണങ്ങൾ കേൾക്കുകയും പാടുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ. എന്നാൽ, പ്രധാനമായും, മഹാത്മാക്കളുടെയും ഭഗവാന്റെ കൃപയുടെ ഒരു അംശത്തിന്റെയും മഹാദയയിലൂടെയാണ് അതു ലഭിക്കുന്നത്. മഹാത്മാക്കളുമായി സത്സംഗം അത്യന്തം അപൂർവ്വവും പ്രാപിക്കാനാകാത്തതും പരാജയമില്ലാത്തതുമാണ്. അതും അവരുടെ ദയയാൽ മാത്രമാണ് ലഭിക്കുക. അത്തരം മഹാത്മാക്കളിൽ ഭേദം ഇല്ല. അതിനെയാണ് മാത്രം ആഗ്രഹിക്കേണ്ടത്, അതിനെയാണ് മാത്രം ആഗ്രഹിക്കേണ്ടത്. അയോഗ്യരായവരുമായി സങ്കല്പം എല്ലായ്പ്പോഴും ഉപേക്ഷിക്കണം. കാരണം, അതു കാമം, ക്രോധം, മോഹം, സ്മൃതിഭ്രംശം, ബുദ്ധിനാശം, എല്ലാം നശിപ്പിക്കുന്നു. ഇവ ചെറുതാണെന്നു തോന്നിയാലും, കൂട്ടായ്മയിലൂടെ സമുദ്രംപോലെയാകും. ആരാണ് മായയെ കടക്കുന്നത്? കൂട്ടായ്മ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, മഹാത്മാക്കളെ സേവിക്കുന്നവൻ, മമതയെ വിട്ടവൻ. ഏകാന്തമായ സ്ഥലങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നവൻ, ലോകബന്ധനങ്ങളെ വേരോടെ കളയുന്നവൻ, ഗുണത്രയങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാവുന്നവൻ, ലാഭം-സംരക്ഷണം എന്നിവയിൽ ലിപ്തനാകാത്തവൻ. കർമ്മഫലം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, പിന്നീട് ദ്വന്ദങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാവുന്നവൻ. വേദങ്ങൾ പോലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, അക്ഷിന്നവും ശുദ്ധവുമായ പ്രേമം മാത്രം നേടുന്നു. അവൻ കടക്കുന്നു, അവൻ കടക്കുന്നു; അവൻ മറ്റുള്ളവരെയും കടത്തുന്നു.