एक बार जनक को आत्मज्ञान की खोज में गहन विचार आया। आष्टावक्र ने उन्हें बताया, “जो स्वयं को मुक्त मानता है, वह वास्तव में मुक्त है; जो स्वयं को बंधा हुआ मानता है, वह बंधा रहता है। यह सत्य है—जैसा विचार, वैसा परिणाम।” आष्टावक्र ने समझाया, “आत्मा साक्षी है, सर्वव्यापक है, पूर्ण है, एक है, स्वतंत्र है, चेतना स्वरूप है, निष्क्रिय है, निर्लिप्त है, इच्छारहित है और शांत है। वह केवल भ्रम के कारण संसार में प्रतीत होती है।” उन्होंने जनक को निर्देश दिया, “अपने आप को अविनाशी, अद्वैत चेतना के रूप में ध्यान करो। ‘मैं रूप हूँ’ इस भ्रांति को त्यागकर, बाहरी और आंतरिक पहचान को छोड़ दो।” आष्टावक्र ने जनक से कहा, “बेटा, शरीर की पहचान में तुम बहुत समय से बंधे हो। ‘मैं चेतना हूँ’—इस ज्ञान की तलवार से इस बंधन को काटो और सुखी रहो।” उन्होंने आगे कहा, “तुम निर्लिप्त, निष्क्रिय, स्वप्रकाश और शुद्ध हो। तुम्हारा बंधन केवल यही है कि तुम ध्यान का अभ्यास करते हो।” “यह ब्रह्मांड तुमसे व्याप्त है; यह तुम पर ही सच्चाई में टिका है। तुम्हारी प्रकृति शुद्ध, जाग्रत चेतना है—छोटे विचारों में मत गिरो।” “तुम उदासीन, अपरिवर्तनीय, पूर्ण, शांतचित्त, गहरे विवेक वाले, अडोल और केवल चेतना में स्थित रहो।” “रूपवाला जो कुछ भी है, उसे असत्य जानो; और निराकार को अपरिवर्तनीय मानो। इस सत्य-ज्ञान से पुनर्जन्म नहीं होता।” “जैसे दर्पण में प्रतिबिंब भीतर और चारों ओर होता है, वैसे ही इस शरीर में और सर्वत्र परमात्मा निवास करता है।” “जैसे एक आकाश घट के भीतर और बाहर समान रूप से है, वैसे ही शाश्वत, अविच्छिन्न ब्रह्म सभी जीवों में व्याप्त है।” जनक ने अनुभव किया, “अहा! मैं निर्मल, शांत, चेतना स्वरूप हूँ, प्रकृति से परे हूँ; कितने समय तक मैं अज्ञान में उलझा रहा।” “जैसे मैं इस शरीर को प्रकाशित करता हूँ, वैसे ही मैं संसार को प्रकाशित करता हूँ; अतः यह संसार मेरा है, या फिर कुछ भी मेरा नहीं है।” “अब शरीर और ब्रह्मांड को त्यागकर, किसी विशेष कौशल से ही मैं परमात्मा का दर्शन करता हूँ।” “जैसे तरंग, झाग, और बुलबुले जल से अलग नहीं होते, वैसे ही आत्मा से उत्पन्न ब्रह्मांड आत्मा से अलग नहीं है।” “जैसे कपड़े की जांच करने पर वह केवल धागा ही निकलता है, वैसे ही ब्रह्मांड की जांच करने पर वह केवल आत्मा का सार निकलता है।” “जैसे शक्कर गन्ने के रस से बनी और उसी से व्याप्त है, वैसे ही ब्रह्मांड मुझसे बना है और मुझसे अविच्छिन्न रूप से व्याप्त है।” “संसार आत्मज्ञान से ही प्रकाशित होता है; आत्मज्ञान के बिना वह नहीं चमकता। अज्ञान से रस्सी में सांप दिखता है; ज्ञान से वही रस्सी दिखती है।” “मेरी प्रकृति ही प्रकाश है; मैं उससे अलग नहीं हूँ। जब भी ब्रह्मांड चमकता है, मैं ही चमकता हूँ।” “अहा! कल्पित ब्रह्मांड अज्ञान के कारण मुझमें प्रकट होता है, जैसे शंख में चांदी, रस्सी में सांप, या सूर्य की किरणों में जल।” “ब्रह्मांड मुझसे उत्पन्न होकर, मुझमें ही विलीन हो जाएगा, जैसे घड़ा मिट्टी में, तरंग जल में, या कंगन सोने में।” “अहा! मैं स्वयं को नमस्कार करता हूँ, क्योंकि मैं अविनाशी हूँ; ब्रह्मा से लेकर तिनके तक ब्रह्मांड नष्ट हो जाता है, मैं तो रहता हूँ।” “अहा! मैं स्वयं को नमस्कार करता हूँ, क्योंकि शरीर होते हुए भी मैं एक ही हूँ, न कभी आता हूँ, न जाता हूँ, ब्रह्मांड में व्याप्त हूँ और सर्वत्र स्थित हूँ।” “अहा! मैं स्वयं को नमस्कार करता हूँ, क्योंकि मुझ जैसा कुशल कोई नहीं; शरीर को छुए बिना ही मैंने ब्रह्मांड को इतने समय तक धारण किया है।” “अहा! मैं स्वयं को नमस्कार करता हूँ, क्योंकि मेरे पास कुछ भी नहीं है; या फिर, वाणी और मन के क्षेत्र में जो कुछ भी है, वह सब मेरा है।” “ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता—यह त्रय वास्तव में नहीं है; जो अज्ञान के कारण यहाँ प्रकट होता है, मैं वही हूँ, निर्मल।” “अहा! द्वैत ही दुःख की जड़ है; इसका कोई दूसरा उपाय नहीं। जो कुछ भी दिखता है वह मिथ्या है; मैं ही शुद्ध चेतना का सार हूँ।” “मैं शुद्ध चेतना हूँ; अज्ञान के कारण मैंने सीमा की कल्पना की। इस प्रकार निरंतर विचार करते हुए, मेरी स्थिति सदा भेद से मुक्त रहती है।” “मेरे लिए न बंधन है, न मुक्ति, न भ्रम; शांति बिना आधार के है। अहा, ब्रह्मांड मुझमें प्रतीत होता है, परंतु वास्तव में वह मुझमें नहीं है।” “यह निश्चित है कि ब्रह्मांड और शरीर सहित सब कुछ शून्य है। आत्मा केवल शुद्ध चेतना है; अब कल्पना किस पर उठे?” “शरीर, स्वर्ग-नरक, बंधन-मुक्ति और भय—सब केवल कल्पना है। मैं जो चेतना हूँ, मुझे क्या चिंता?” “अहा, लोगों की भीड़ के बीच भी मुझे द्वैत नहीं दिखता; सब मेरे लिए जंगल जैसा हो गया है; फिर मुझे आनंद कहाँ मिलेगा?” “मैं न शरीर हूँ, न शरीर मेरा है; मैं न जीव हूँ—मैं चेतना हूँ। मेरा बंधन केवल जीने की इच्छा थी।” “अहा, संसार की विविध और तीव्र तरंगें मुझमें, अनंत समुद्र में, मन की हवा से उठती हैं।” “मुझमें, अनंत समुद्र में, जब मन की हवा शांत हो जाती है, तब संसार-नाव, जीवन का दुर्भाग्यशाली व्यापारी, नष्ट हो जाता है।” “मुझमें, अनंत समुद्र में, जीवों की तरंगें अद्भुत हैं; वे उठती हैं, गिरती हैं, खेलती हैं, और विलीन हो जाती हैं, सब अपनी प्रकृति से।” आष्टावक्र ने फिर कहा, “जब आत्मा को एक और अविनाशी जान लिया, तो ज्ञानी, आत्मज्ञान में स्थित होकर, संसारिक लाभ की इच्छा कैसे कर सकता है?” “इंद्रिय विषयों में आनंद अज्ञान से उत्पन्न होता है, जैसे शंख को चांदी समझकर लोभ पैदा होता है।” “जिसमें ये तरंगें उठती हैं, उसी में ब्रह्मांड चमकता है, जैसे समुद्र में। ‘मैं वही हूँ’ जानकर, क्यों तुम दुःखी होकर दौड़ते हो?” “आत्मा को शुद्ध, सुंदर चेतना सुनकर भी, जो इंद्रिय सुखों में गहराई से आसक्त रहता है, वह अशुद्धि प्राप्त करता है।” “जिस ज्ञानी ने सभी जीवों में आत्मा को और सभी जीवों को आत्मा में जान लिया है, आश्चर्य है कि उसमें ‘मेरा’ का भाव फिर भी टिकता है।” इस प्रकार जनक की आत्मज्ञान की यात्रा में, आष्टावक्र के उपदेशों से उन्हें अपने स्वरूप का साक्षात्कार हुआ—वह शुद्ध, अद्वैत, अनंत चेतना हैं, जिसमें संसार केवल कल्पना है, और सब कुछ उसी में विलीन होता है।