ಜನಕನು ಆತ್ಮಾನುಭವದಿಂದ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಅಯ್ಯೋ! ನಾನು ನಿರ್ದೋಷಿ, ಶಾಂತ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತನು. ಇಷ್ಟು ಕಾಲ ನಾನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡಿದ್ದೆನು. ಹೇಗೆಂದರೆ, ನಾನು ಈ ದೇಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನನ್ನದೇ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವೂ ನನಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಈಗ ನಾನು ದೇಹವನ್ನೂ ಜಗತ್ತನ್ನೂ ಕೈಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ; ವಿಶೇಷ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಹೇಗೆ ಅಲೆಗಳು, ನುರಿಗುಬ್ಬಿಗಳು, ಬುಬ್ಬುಳೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಹತ್ತಿಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ನೂಲಿನಿಂದಲೇ ಕೂಡಿದೆ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗುವುದೇ, ಜಗತ್ತನ್ನೂ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೆ ಅದು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಕೂಡಿದೆ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಬ್ಬೆಳೆಯಿಂದ ಸಕ್ಕರೆ ತಯಾರಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಹೆಬ್ಬೆಳೆಯಿಂದಲೇ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ನನ್ನಿಂದಲೇ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದ್ದು, ನನಗೆ ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಗ್ಗವನ್ನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹಾವು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅದು ಹಗ್ಗವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ; ನಾನು ಅದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವನು ಅಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ಯಾವಾಗ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ನಾನೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದು. ಅಯ್ಯೋ! ಕಲ್ಪಿತ ಜಗತ್ತು ನನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿ ಕಾಣಿಸುವುದೋ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣಿಸುವುದೋ, ಸೂರ್ಯರಶ್ಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಕಾಣಿಸುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ. ಈ ಜಗತ್ತು ನನ್ನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಪುನಃ ನನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಮಡಕೆ ಮಣ್ಣಿಗೆ, ಅಲೆ ನೀರಿಗೆ, ವಜ್ರ ಬಂಗಾರಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಅಯ್ಯೋ! ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಅವಿನಾಶಿ; ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿವರೆಗೆ ಜಗತ್ತು ನಾಶವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ನಾನು ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ಅಯ್ಯೋ! ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ, ದೇಹವಿದ್ದರೂ ನಾನು ಒಂದೇ, ಎಲ್ಲೆಂದೂ ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ವ್ಯಾಪಿಸಿ ಎಲ್ಲೆಂದೂ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಅಯ್ಯೋ! ನನ್ನಂತೆ ಚಾತುರ್ಯವಂತನು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದೇ ನಾನು ಇಷ್ಟು ಕಾಲ ಜಗತ್ತನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಅಯ್ಯೋ! ನನಗೆ ಏನೂ ಸೇರಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಮಾತು-ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುವ ಎಲ್ಲವೂ ನನಗೆ ಸೇರಿದೆ. ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞೇಯ, ಜ್ಞಾತೃ ಎಂಬ ತ್ರಯವಿಲ್ಲ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಾನು, ನಿರ್ದೋಷಿ ಆತ್ಮ. ಅಯ್ಯೋ! ದ್ವೈತವೇ ದುಃಖದ ಮೂಲ; ಇದಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಪರಿಹಾರವಿಲ್ಲ. ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಮಿಥ್ಯೆ; ನಾನು ಮಾತ್ರ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿ. ನಾನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾನು ನನಗೆ ಸೀಮೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡೆ. ಹೀಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಭೇದರಹಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನನಗೆ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷವೂ ಇಲ್ಲ, ಗೊಂದಲವೂ ಇಲ್ಲ; ಶಾಂತಿ ನಿರಾಧಾರವಾಗಿದೆ. ಅಯ್ಯೋ, ಜಗತ್ತು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ನನ್ನಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಹದೊಡನೆ ಜಗತ್ತೂ ಶೂನ್ಯ; ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ. ಹಾಗಾದರೆ, ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಆಧಾರವೇನು? ದೇಹ, ಸ್ವರ್ಗ-ನರಕ, ಬಂಧನ-ಮೋಕ್ಷ, ಭಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ. ನಾನು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿ; ನನಗೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಏನು ಸಂಬಂಧ? ಅಯ್ಯೋ, ಜನಸಮೂಹದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ದ್ವೈತವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ನನಗೆ ಅರಣ್ಯವಂತೆ ಆಗಿದೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನಾನು ಆನಂದವನ್ನು ಎಲ್ಲ ಹುಡುಕಲಿ? ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ, ದೇಹವೂ ನನಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ; ನಾನು ಜೀವನೂ ಅಲ್ಲ—ನಾನು ಚೈತನ್ಯ. ನನಗೆ ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಜೀವಿಸುವ ಆಸೆಯೇ. ಅಯ್ಯೋ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಲೆಗಳು, ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿಯೂ ವೇಗವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು ನನ್ನಲ್ಲಿ, ಅನಂತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ನನ್ನಲ್ಲೇ, ಅನಂತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿ ನಿಂತಾಗ, ಜಗತ್ತೆಂಬ ದೋಣಿ, ಜೀವನವೆಂಬ ದುರ್ಬಲ ವ್ಯಾಪಾರಿ, ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನಲ್ಲಿ, ಅನಂತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಲೆಗಳು ಅದ್ಭುತವಾಗಿವೆ; ಅವು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಇಳಿಯುತ್ತವೆ, ಆಟವಾಡುತ್ತವೆ, ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ—ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳಿದರು: ಆತ್ಮನನ್ನು ಒಂದೇ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿರುವುದಾಗಿ ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವಾಗ, ಲೋಕೋತ್ಪಾದನೆಯ ಆಸಕ್ತಿಯು ಹೇಗೆ ಬರುವದು? ಅಯ್ಯೋ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲಾಸವು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಬರುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಶಂಖವನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿಯೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ತಿಳಿದು ಲೋಭ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಈ ಅಲೆಗಳು ಉದಯವಾಗುವಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ. ‘ನಾನು ಅದೇ’ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ನೀನು ಏಕೆ ವ್ಯಾಕುಲನಾಗಿ ಓಡಾಡುತ್ತೀಯ? ಆತ್ಮವು ಶುದ್ಧ, ಸುಂದರ ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ಕೇಳಿದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾದವನು ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಯಾವ ಋಷಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆತ್ಮವನ್ನೂ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ‘ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಳಿಯುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಪರಮ ಅದ್ವೈತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವವನೂ, ಕಾಮದಿಂದ ವಶಗೊಂಡು ಸುಖಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಂಕಾಗಿದ್ದವನು ಅಪೂರ್ಣನಾಗಿರುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಜ್ಞಾನವು ಉದಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಶತ್ರುವು ಬಹಳ ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸುವುದು, ಕಾಲವು ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವೈರಾಗ್ಯವಿದ್ದವನೂ, ನಿತ್ಯ-ಅನಿತ್ಯವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವವನೂ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾ ಅದನ್ನೇ ಭಯಪಡುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಜ್ಞಾನಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಆಹಾರವನ್ನೂ ಭೋಗಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅಥವಾ ಪೀಡಿತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಹರ್ಷಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ತನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು ಬೇಗನೊಬ್ಬನ ದೇಹವನ್ನಂತೆ ನೋಡುವ ಮಹಾತ್ಮನು, ಅವನಿಗೆ ಪ್ರಶಂಸೆ-ನಿಂದನೆಗಳಿಂದ ಏನು ವ್ಯತ್ಯಾಸ? ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮಾಯೆಯೆಂದು ಕಂಡು, ಎಲ್ಲಾ ಕುತೂಹಲವೂ ಹೋಗಿಹೋದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮರಣವೂ ಎದುರಾಗಿದ್ದರೂ ಭಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುವ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ, ನಿರಾಶೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಯಾರನ್ನು ಹೋಲಿಸಬಹುದು? ಈ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಶೂನ್ಯವೆಂದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಏನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು, ಏನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಭಾವವೇ ಇಲ್ಲ. ಅಂತರಂಗದ ಆಸೆಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ತ್ಯಜಿಸಿದವನಿಗೆ, ದ್ವೈತ-ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ, ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಬರುವ ಯಾವುದೇ ಅನುಭವವು ದುಃಖವನ್ನೂ, ಆನಂದವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳಿದರು: ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಕ್ರೀಡೆಯಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸುವ ಜ್ಞಾನಿಯು, ಸಂಸಾರದ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಸಿಲುಕಿರುವ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗಿಂತ ಎಂದಿಗೂ ಸಮಾನನಾಗಲಾರನು.