ஒரு காலத்தில், ஒரு ஞானி தனது உள்ளார்ந்த அனுபவங்களைப் பகிர்ந்துகொண்டு, வாழ்க்கையின் ஆழமான உண்மைகளை வெளிப்படுத்தினார். அவர் சொன்னார்: “இடர் மற்றும் அதிர்ஷ்டம் காலத்தின் ஓட்டத்தாலும் விதியின் ஆணையாலும் வரும் என்பதை அறிந்தவன், மனதில் திருப்தியுடன், இन्द्रியங்களை அமைதியாக வைத்திருப்பவன், ஆசையோ அல்லது வருத்தமோ இல்லாமல் வாழ்கிறான். மகிழ்ச்சியும் துக்கமும், பிறப்பும் இறப்பும்—all these are due to fate. இதை உணர்ந்தவன், எதையும் செய்யும் போது கூட, முயற்சி இல்லாமல் செய்கிறான்; அவனுக்கு எந்தக் களங்கமும் ஏற்படவில்லை. துன்பம் எண்ணங்களிலிருந்து மட்டுமே எழுகிறது என்பதை அறிந்தவன், அந்த எண்ணங்களை வென்று, எங்கும் ஆசை இல்லாமல், மகிழ்ச்சியுடன் அமைதியாக இருக்கிறான். ‘நான் இந்த உடல் அல்ல, உடலும் எனது அல்ல; நான் சுத்த சித்தமே’ என்று உணர்ந்தவன், விடுதலையடைந்தவனின் தனிமையில் நிலைபெறுகிறான்; செய்தது, செய்யாதது என்று நினைவுகூட வராது. ‘நான் மட்டுமே இருக்கிறேன்; பிரம்மாவிலிருந்து ஒரு புல் வரை அனைத்தும் நானே’ என்று அறிந்தவன், பகுத்தறிவும், தூய்மையும், அமைதியும் நிறைந்தவன்; பெற்றல், இழப்பில் கவலைப்படுவதில்லை. இந்த உலகம் வியப்பளிப்பதல்ல, எதிலும் ஆச்சரியமில்லை என்று உணர்ந்தவன், ஆசைகள் இல்லாமல், விழிப்புணர்வாகவே இருப்பவன், எதுவும் இல்லாதது போல் அமைதியாக இருக்கிறான். அப்போது ஜனகன் சொன்னார்: “முதலில், உடல் செயல்களில் ஈடுபட இயலவில்லை; பின்னர், சொற்களில் விரிவாக விவரிக்க இயலவில்லை; அதன் பிறகு, சிந்திக்க கூட இயலவில்லை—இவ்வாறு நான் நிலைபெற்றுள்ளேன். வார்த்தைகளிலும் பிறவற்றிலும் மகிழ்ச்சி இல்லாமல், ஆன்மா காணப்படாததாக இருந்து, மனம் கலங்காமல், ஒருமுகமாக இருந்து, இவ்வாறு நிலைபெற்றுள்ளேன். சமாதி போன்ற சாதனைகளும், அவற்றைச் செய்யும் முயற்சிகளும், சமாதியிலிருந்து கவனத்தைத் திருப்புவதாக உணர்ந்து, அதை விட்டுவிட்டு இவ்வாறு அமைதியாக இருக்கிறேன். ஆனந்தமும் துக்கமும் ஏற்கும் அல்லது நிராகரிக்கும் பொருள்கள் இல்லாததால் உருவாகவில்லை என்பதை உணர்ந்து, இவ்வாறு அமைதியாக இருக்கிறேன். ஆசிரமம், ஆசிரமமல்லாத நிலை, தியானம், மனதில் தோன்றும் எண்ணங்களை ஏற்கும் செயலும்—all are mere concepts. இவற்றை உணர்ந்து, இவ்வாறு அமைதியாக இருக்கிறேன். அறியாமல் செயல் நிற்கும் போல, உண்மையை தெளிவாக அறிந்து, இவ்வாறு அமைதியாக இருக்கிறேன். அறிய முடியாததை நினைக்க முயன்றாலும் அது எண்ணமாகவே மாறுகிறது; எனவே, அந்த சிந்தனையையும் விட்டுவிட்டு, இவ்வாறு அமைதியாக இருக்கிறேன். இப்படிச் செய்பவன் நிறைவை அடைகிறான்; இப்படிப் பண்புடையவனே நிறைவானவனாக இருக்கிறான். ‘எனக்கென்னும் ஒன்றும் இல்லை; எனது சுயத்தில் நிலைபெற்றிருப்பது அரிது—even for those with nothing but a loincloth. ஏற்றலும், நிராகரிப்பும் இரண்டையும் விட்டுவிட்டு, சுலபமாக அமர்ந்திருக்கிறேன். உடல் எங்கேயோ சோர்வடைகிறது, நாக்கு வேறொரு இடத்தில் சோர்வடைகிறது, மனம் இன்னொரு இடத்தில் சோர்வடைகிறது; இவை அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, ஆனந்தமாக சுயத்தில் நிலைபெற்றிருக்கிறேன். எதுவும் செய்யப்படவில்லை என்று உண்மையாக சிந்தித்து, ஏதேனும் செய்ய வேண்டிய சூழல் வந்தால், அதைச் செய்து, அமைதியாக அமர்கிறேன். உடலில் இருப்பவனுக்கு செயல் அல்லது செயல் இல்லாமை பற்றிய பிடிப்பு இல்லை; ஒன்றிணைவு, பிரிவு ஆகியவை இல்லாததால், அமைதியாக இருக்கிறேன். நிற்கும், செல்லும், படுக்கும் போதும், எனக்கு இலாபம், இழப்பு எதுவும் இல்லை; எனவே, எந்த நிலையில் இருந்தாலும் அமைதியாக இருக்கிறேன். தூங்கும் போது இழப்பு இல்லை; முயற்சி செய்யும் போது சாதனை இல்லை; வீழ்ச்சி, உயர்ச்சி இரண்டையும் விட்டுவிட்டு, அமைதியாக இருக்கிறேன். மகிழ்ச்சி போன்ற நிலைகள் மனதில் மட்டுமே இருக்கின்றன என்பதை மீண்டும் மீண்டும் உணர்ந்து, சுபம், அசுபம் இரண்டையும் விட்டுவிட்டு, அமைதியாக இருக்கிறேன். ‘இயற்கையாக மனம் வெறுமையாக இருப்பவன், ஆனால் கவனக்குறைவால் பொருள்களை எண்ணுகிறான்; அவன் விழித்திருந்தாலும் தூங்குகிறவனைப் போல இருக்கிறான், ஏனெனில் அவனின் நினைவு சோர்வடைந்துள்ளது. எனக்கு சொத்துகள் எங்கே? நண்பர்கள் எங்கே? இன்பவிஷயங்கள் எங்கே? சாஸ்திரம் எங்கே? ஞானம் எங்கே? எனக்குள் எல்லா ஆசையும் நீங்கிவிட்டது. சாக்ஷி ஆன்மாவை, பரமாத்மாவை, பரமேசுவரனை உணர்ந்தபின், ஆசை, பந்தம், விடுதலை எதுவும் இல்லாததால், விடுதலையை நாடுவதில் எனக்கு கவலை இல்லை. உள்ளார்ந்த எண்ணங்கள் இல்லாமல் வெளியில் சுதந்திரமாக நடமாடும் ஒருவருக்கு, தோன்றும் நிலைகள் மூடனின் நிலைகள் போலவே; அவற்றை உணரும் ஒருவரே உணர்கிறான். அப்போது அஷ்டாவக்ரர் சொன்னார்: எந்த வழியில் அறிவுரையளிக்கப்பட்டாலும், நிறைவை அடைந்த ஞானி திருப்தியடைகிறான்; ஆனால் தேடுபவன் வாழ்நாள் முழுவதும் குழப்பத்திலேயே இருக்கிறான். விஷயங்களில் விருப்பமின்மைதான் விடுதலை; விருப்பம் இருந்தால் பந்தம். இதை மட்டும் புரிந்துகொள்—நீ விரும்பியபடி நட. உண்மையை உணர்ந்தவனுக்கே—even if he is eloquent, wise, energetic—அவன் மௌனமாகவும், சோர்வாகவும், செயல் இல்லாதவனாகவும் ஆகிறான்; எனவே, உலக இன்பங்களை நாடுபவர்கள் அவற்றை விட்டுவிடுகிறார்கள். நீ உடல் அல்ல, உடலும் உன்னுடையது அல்ல; நீ அனுபவிப்பவன் அல்ல, செய்பவனும் அல்ல; நீ சுத்த சித்தமே, எப்போதும் சாக்ஷியாக, பற்றில்லாமல் இருப்பவன்—மகிழ்ச்சியாக நடமாடு. பற்று, வெறுப்பு அனைத்தும் மனத்தின் குணங்கள்; மனம் உன்னுடையது அல்ல. நீ சுத்த சித்தமே, வேறுபாடில்லாமல், மாற்றமில்லாமல் இருப்பவன்—மகிழ்ச்சியாக நடமாடு. அனைத்து உயிர்களிலும் சுயத்தைப் பார்த்து, எல்லா உயிர்களையும் சுயத்தில் பார்த்து, அகந்தையும், பொறுப்பும் இல்லாமல் மகிழ்ச்சியாக இரு. இந்த பிரபஞ்சம் எங்கில் தோன்றுகிறதோ, அது கடலில் எழும் அலைகள் போல; அது மட்டுமே உண்மை, ஐயமில்லை. சுத்த சித்த ரூபனே, கவலையின்றி இரு. நம்பிக்கை வை, ப்ரியமானவரே, நம்பிக்கை வை—இங்கே மயக்கமுறாதே. சுயம், உன்னுடைய உண்மை இயல்பு, ஞானமே, தெய்வீகம், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது. உடல் குணங்களால் சூழப்பட்டு நின்று, வந்து, போகிறது. ஆன்மா போகவும் வரவும் இல்லை—அதை ஏன் நீ வருந்துகிறாய்? உடல் யுகாந்தம் வரைக்கும் இருந்தாலும், இப்போது போனாலும், உனக்கு, சுத்த சித்தரே, உயர்வு, தாழ்வு எதுவும் இல்லை. உன்னில், அந்த பரப்பெரும் கடலில், உலகத்தின் அலைகள் தானாகவே எழுகின்றன; அவை எழுந்தாலும், அடைந்தாலும், உனக்கு இலாபம், இழப்பு எதுவும் இல்லை. பிரியமானவரே, நீ சுத்த சித்தமே; இந்த உலகம் உன்னிடமிருந்து வேறில்லை. ஆகவே, ஏற்கும், நிராகரிக்கும் எண்ணங்கள் எங்கே, யாருக்கு, எப்படி, எங்கே? நீ ஒருவனாய், அழியாத, அமைதியான, தூய சித்த ஆகாசமாக இருக்கும் போது, பிறப்பு, செயல், அகந்தை—இவை எங்கே? நீ எதைப் பார்க்கிறாயோ, அங்கே நீயே தோன்றுகிறாய். பொன்னிலிருந்து உருவான வளையல்கள், கைமணி, காலணி தனித்தனியாக பிரகாசிக்குமா? ‘இது நான், இது நான் அல்ல’ என்ற பிரிவை விடு. அனைத்தும் சுயமே என்று உணர்ந்து, எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டுவிட்டு மகிழ்ச்சியாக இரு.” இவ்வாறு அந்த ஞானி, உலகத்தின் எல்லா மாற்றங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட, சுத்த சித்தமாக அமைதியில் நிலைபெற்றார்.