প্রিয়, এখানে চরম সত্যের স্বরূপ নিয়ে নানা প্রশ্ন উঠে—এটি কি আনন্দময়? নাকি এটি আনন্দহীন? আবার, যদি সর্বোচ্চ ‘আমি’—যে আকাশের মতোই বিরাজমান—শুধুমাত্র একা থাকে, তবে কীভাবে জ্ঞান ও উপলব্ধির স্বরূপ প্রকাশ পায়? জেনে রাখো, এই জ্ঞান আগুন বা বাতাসের মতো নয়; এর কোনো ভূমি বা জলের আকৃতি নেই। এই জ্ঞান আসা-যাওয়া করে না, এটি আকাশের মতোই অসীম ও বিস্তৃত। আমি শূন্য বা অশূন্য রূপের নই, আমি না বিশুদ্ধ রূপের, না অপবিত্র রূপের; আমি কোনো রূপ বা রূপহীনতার সঙ্গেও নই—আমার প্রকৃত স্বরূপই পরম সত্য। তাই, সংসারকে পরিত্যাগ করো, আবার সেই পরিত্যাগকেও ছেড়ে দাও। ত্যাগ ও অ-ত্যাগের বিষ আসলে স্বতঃসিদ্ধ, অমর, প্রকৃতিগত এবং চিরন্তন। এইভাবে তৃতীয় অধ্যায়ের সমাপ্তি। এখানে কোনো আহ্বান বা বিদায় নেই, তাহলে ফুল বা পাতা কোথা থেকে আসবে? এখানে কোনো ধ্যান, মন্ত্র, কিংবা শিবের পূজা—সংক্ষেপে বা বিস্তারিতভাবে—কিছুই নেই। আমি শুধু বন্ধন ও মুক্তির ঊর্ধ্বে নই, পবিত্রতা ও অপবিত্রতার ঊর্ধ্বেও নই, যোগে সংযোগ বা বিচ্ছেদের ঊর্ধ্বেও নই; সত্যিই, আমি মুক্ত—আকাশের মতোই অসীম। সবকিছু সত্যিই উদ্ভূত হয়, আবার সবকিছু মিথ্যাও উদ্ভূত হয়; তবুও আমার কাছে এই দ্বৈততা কখনোই উদয় হয়নি—আমি আমার নিজস্ব স্বরূপে লীন, সকল ক্লেশ থেকে মুক্ত। আমার কাছে নেই কোনো রঙিন বা নিরঙ, নেই ভিতরে বা বাহিরে কিছু; বিভাজিত কিছুই আমার মধ্যে দীপ্তি দেয় না—আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশমুক্ত। আমার কখনোই অজ্ঞান বা জ্ঞানের উদয় হয়নি; আমার জ্ঞান-মূল স্বভাবও কখনো উদয় হয়নি। আমি কীভাবে জ্ঞান বা অজ্ঞানের কথা বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশমুক্ত। আমি ধর্ম বা অধর্মের সঙ্গে যুক্ত নই, বন্ধন বা মুক্তির সঙ্গেও নই; সংযুক্ত বা অসংযুক্ত কিছুই আমার কাছে প্রকাশিত হয় না—আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশমুক্ত। আমার কাছে নেই কোনো উচ্চ বা নিম্ন, নেই কোনো মধ্যম অবস্থা, নেই বন্ধু বা শত্রু। আমি কীভাবে লাভ বা ক্ষতির কথা বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশমুক্ত। আমি পূজক নই, নই পূজ্যও; আমার জন্য নেই কোনো উপদেশ বা কর্ম। আমি কীভাবে চৈতন্যের স্বরূপের কথা বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশমুক্ত। এখানে নেই কোনো ব্যাপক বা ব্যাপিত, নেই কোনো আশ্রয় বা অনাশ্রয়। আমি কীভাবে শূন্যতা বা অশূন্যতার কথা বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশমুক্ত। আমার জন্য নেই কোনো দ্রষ্টা বা দ্রশ্য, নেই কোনো কারণ বা ফল। আমি কীভাবে চিন্তনীয় বা অচিন্তনীয়ের কথা বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশমুক্ত। আমার জন্য নেই বিভাজক বা বিভক্ত, নেই জ্ঞানী বা জ্ঞেয়। প্রিয়, আমি কীভাবে আসা-যাওয়ার কথা বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশমুক্ত। আমার নেই শরীর, নই শরীরহীন; নেই বুদ্ধি, মন, বা ইন্দ্রিয়। আমি কীভাবে আসক্তি বা অনাসক্তির কথা বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশমুক্ত। এখানে নেই কোনো পৃথক দৃশ্যমানতা, নেই কোনো গোপন দৃশ্যমানতা। বন্ধু, আমি কীভাবে ঐক্য বা বৈচিত্র্যের কথা বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশমুক্ত। আমি সংযমী নই, আবার অসংযমীও নই; আমার জন্য কখনো সংযম বা শাসন উদয় হয়নি। বন্ধু, আমি কীভাবে জয় বা পরাজয়ের কথা বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশমুক্ত। আমি কখনোই রূপবান নই, নই রূপহীনও; আমার নেই শুরু, শেষ, বা মধ্য। বন্ধু, আমি কীভাবে শক্তি বা দুর্বলতার কথা বলি? আমি আমার স্বরূপে লীন, ক্লেশমুক্ত। প্রিয়, মরণশীল বা অমর, বিষ বা অমৃত—কিছুই আমার জন্য কখনোই উদয় হয় না; আমি কীভাবে শুদ্ধ বা অপবিত্রের কথা বলি, যখন আমি মুক্তির সার, সমস্ত ব্যাধি থেকে মুক্ত? আমার জন্য নেই স্বপ্ন বা জাগরণ, নেই কোনো যোগাসন, নেই রাত বা দিন; আমি কীভাবে চতুর্থ বা অ-চতুর্থ অবস্থার কথা বলি, যখন আমি মুক্তির সার, সমস্ত ব্যাধি থেকে মুক্ত? আমাকে জানো চৈতন্যরূপে, সবকিছু থেকে মুক্ত, কখনোই মায়া বা অ-মায়ার দ্বারা স্পর্শিত নই; আমি কীভাবে সন্ধ্যা-আরাধনার মতো আচারের কথা বলি, যখন আমি মুক্তির সার, সমস্ত ব্যাধি থেকে মুক্ত? আমাকে জানো চৈতন্যরূপে, সকল সমাধির সঙ্গে একীভূত, সকল চিহ্ন ও বৈচিত্র্য থেকে মুক্ত; আমি কীভাবে ঐক্য বা বিচ্ছেদের কথা বলি, যখন আমি মুক্তির সার, সমস্ত ব্যাধি থেকে মুক্ত? আমি না মূর্খ, না পণ্ডিত; আমার জন্য নেই নীরবতা বা অ-নীরবতা; আমি কীভাবে যুক্তি বা বিতর্কের কথা বলি, যখন আমি মুক্তির সার, সমস্ত ব্যাধি থেকে মুক্ত? আমার নেই পিতা-মাতা, নেই পরিবার বা জাতি, নেই জন্ম বা মৃত্যু; আমি কীভাবে আসক্তি বা মোহের কথা বলি, যখন আমি মুক্তির সার, সমস্ত ব্যাধি থেকে মুক্ত? আমার কখনো অস্ত বা উদয় হয় না; আমার জন্য নেই দীপ্তি বা অ-দীপ্তি; আমি কীভাবে সন্ধ্যা-আরাধনার মতো আচারের কথা বলি, যখন আমি মুক্তির সার, সমস্ত ব্যাধি থেকে মুক্ত? নিঃসন্দেহে আমাকে জানো—অবিচলিত, নিরবিচ্ছিন্ন, কলঙ্কহীন; আমি মুক্তির সার, সমস্ত ব্যাধি থেকে মুক্ত। জ্ঞানীরা সব ধ্যান, সব কর্ম—সৎ বা অসৎ—ত্যাগ করেন; তারা ত্যাগের অমৃত পান করেন, প্রিয়, কারণ আমি মুক্তির সার, সমস্ত ব্যাধি থেকে মুক্ত। সে লাভ করে, সে সত্যিই লাভ করে—যেখানে কোনো কামনার চিহ্ন নেই, সেখানে; সমদর্শিতায় নিমগ্ন, চিন্তায় বিশুদ্ধ, সর্বোচ্চ অবধূত সত্য কথা বলেন। এইভাবে চতুর্থ অধ্যায়ের সমাপ্তি। ওঁ। এই আকাশের মতোই অমূল্য বাণী বলা হয়েছে, যা উচ্চ-নিম্ন বিচারের বিষয় নয়; যখন সব খেলা ও অ-খেলা বিলীন, তখন কীভাবে অব্যয় অক্ষরের উচ্চারণ হবে? এইভাবে, ‘তত্ত্বমসির’ মতো উপদেশ দ্বারা, আত্মায় সত্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে: তুমি সেই, সব সীমার ঊর্ধ্বে, সকলের সমান; তবে, হে মন, যখন তুমি সর্বসম, কেন দুঃখ করো? উপর-নিচ থেকে মুক্ত, সকলের সমান; ভিতর-বাহির থেকে মুক্ত, সকলের সমান; যদি তুমি সব একত্ব থেকে মুক্ত, তবে হে মন, যখন তুমি সর্বসম, কেন দুঃখ করো? কল্পিত ধারণা বা কারণ-ফলের অনুসন্ধান নেই; শব্দের সংযোগ থেকেও মুক্ত, যখন তুমি সর্বসম, হে মন, কেন দুঃখ করো? জ্ঞানের বা অজ্ঞানের সমাধি নেই, স্থান বা অ-স্থানের সমাধি নেই, কাল বা অ-কালের সমাধি নেই; হে মন, যখন তুমি সর্বসম, কেন দুঃখ করো? এখানে নেই কোনো ঘট-আকাশ, নেই কোনো ঘট; নেই কোনো দেহী বা আত্মা; নেই কারণ-ফলের বিভাজন; হে মন, যখন তুমি সর্বসম, কেন দুঃখ করো? এখানে মুক্তির অবস্থা সদা বর্তমান, ক্ষুদ্র-দীর্ঘের কোনো বিভাজন নেই; নেই বৃত্ত বা কোণের বিভাজন; হে মন, যখন তুমি সর্বসম, কেন দুঃখ করো? এখানে নেই শূন্যতা বা অশূন্যতা; নেই পবিত্রতা বা অপবিত্রতা; নেই সর্ব বা অ-সর্ব। হে মন, যখন সব কিছু সমান, কেন দুঃখ করো? বিভেদ বা অবিভেদের কোনো বিচার নেই; ভিতর-বাহিরের কোনো অনুসন্ধান নেই; শত্রু-মিত্র থেকে মুক্ত, সবই সমান। হে মন, যখন সব সমান, কেন দুঃখ করো?