अवधूतगीता

आकाश का विस्तार जिस तत्व से व्याप्त है, वह स्वयं किसी भी वस्तु से व्याप्त नहीं होता; वह भीतर और बाहर, अनंत और अविच्छिन्न रूप में स्थित है। योगियों ने उसके सूक्ष्म, अदृश्य और निर्गुण स्वरूप को आधार बताया है; धीरे-धीरे वही आधार स्वयं आधार बन जाता है। लेकिन जब निरंतर अभ्यास से साधक आधारहीन हो जाता है, तब वह उसी तत्व में विलीन होकर गुण-दोषों से मुक्त हो जाता है। संसार का विष, जो भ्रम और मोह उत्पन्न करता है, उसका नाश करने के लिए केवल एक सहज, अमोघ अमृत है। जो अनुभव से जाना जाता है, निराकार होते हुए भी आकार में प्रकट होता है, अस्तित्व और अनस्तित्व से परे है—उसे ही मध्य स्थिति कहा गया है। बाह्य जगत को प्रकट रूप कहा जाता है, अंतर को प्रकृति; और अंतर तथा अंतरतम के बीच जो है, उसे जानना चाहिए, जैसे नारियल के भीतर का जल। भ्रमित ज्ञान बाह्य है, सच्चा ज्ञान मध्य में है; और मध्य से भी सूक्ष्म जो है, उसे जानना चाहिए, जैसे नारियल के भीतर का जल। जैसे पूर्णिमा की रात में केवल एक शुद्ध चंद्रमा होता है, वैसे ही उस तत्व को एक ही देखना चाहिए; उसे दो देखना भ्रांति है। इस प्रकार, समझ का भेद सभी में नहीं होता; देने वाला दृढ़ता प्राप्त करता है, जैसा कि अनगिनत नामों में गाया गया है। गुरु की कृपा से, चाहे मूर्ख हो या विद्वान, जो सत्य को जगाता है, वह संसार के समुद्र से विरक्त हो जाता है। जो राग-द्वेष से मुक्त, सभी जीवों के कल्याण में तत्पर, ज्ञान में स्थिर और दृढ़ है, वह परम स्थिति को प्राप्त करता है। जैसे घड़े के टूटने पर उसमें का आकाश बाह्य आकाश में मिल जाता है, वैसे ही शरीर के नष्ट होने पर योगी अपने परम आत्मा में विलीन हो जाता है। यह उपदेश कर्म में लगे लोगों के लिए है; उनकी समझ समाप्त हो भी जाए, वही उनका मार्ग है। लेकिन योग में स्थित लोगों के लिए यह नहीं कहा गया; उनकी समझ समाप्त हो भी जाए, वही उनका मार्ग है। कर्मियों का मार्ग वाणी और इंद्रियों से कहा जाता है; लेकिन योगियों का मार्ग शब्दातीत है, वह कहीं भी हो सकता है, और उसी को वे प्राप्त करते हैं। योगियों द्वारा कल्पित न किए गए इस मार्ग को जानकर, सभी कल्पनाओं को त्यागकर, उनकी अनुभूति स्वयं प्रकट होती है। चाहे तीर्थ स्थान हो, चाहे अछूत का घर, चाहे कहीं भी मृत्यु हो, योगी गर्भ को नहीं देखता, बल्कि परम ब्रह्म में विलीन हो जाता है। जो अपनी सहज, अजन्मा, अकल्पनीय प्रकृति को देखता है, वह जैसा चाहे करता है, फिर भी दोषों से नहीं लिप्त होता; अहंकार के अभाव से, चाहे कुछ न करे, वह न बंधा है, न त्यागी, न संन्यासी। वह रोगरहित, अद्वितीय, निराकार, आधारहीन, देहहीन, निराश, द्वैत और भ्रम से परे, अनंत शक्ति से युक्त, उस शाश्वत प्रभु, आत्मा को प्राप्त करता है। जहाँ न वेद है, न दीक्षा, न सिर मुंडाने का संस्कार, न गुरु-शिष्य, न तंत्र सिद्धि, न मुद्राएँ आदि—वहीं शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है। वहाँ न शैव, न शाक्त, न मानव मार्ग, न शरीर, न रूप, न पदा आदि क्रम, न आरंभ, न पूर्णता, न पात्र—वहीं शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है। जिसकी अपनी प्रकृति से सारा चर-अचर जगत उत्पन्न, स्थित और विलीन होता है—जैसे जल से झाग और बुलबुले उत्पन्न होते हैं—वहीं शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है। जहाँ न प्राणायाम, न दृष्टि, न आसन, न ज्ञान, न अज्ञान, न नाड़ियों की गति—वहीं शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है। जहाँ न अनेकता, न एकता, न दोनों, न अन्यता, न सूक्ष्मता, न लंबाई, न महानता, न शून्यता, न माप, न वस्तु, न समानता—वहीं शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है। चाहे अनुशासित हो या अननुशासित, चाहे एकाग्र हो या अनएकाग्र, चाहे निष्क्रिय हो या सक्रिय—वहीं शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है। जहाँ न मन, न बुद्धि, न शरीर, न इंद्रियाँ, न सूक्ष्म तत्त्व, न पांच स्थूल तत्त्व, न अहंकार, न आकाश का स्वरूप—वहीं शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है। जब सृष्टि और प्रलय में कोई परम आत्मा तक पहुँच जाता है, और योगी का मन भेद से मुक्त हो जाता है, तब शुद्धता-अशुद्धता, चिह्नों का भाव, सब उपदेश या निषेध हो सकते हैं। जहाँ मन और वाणी पहुँच नहीं सकते, वहाँ गुरु का उपदेश कैसे हो सकता है? फिर भी जब गुरु ने यह उपदेश दिया, तब उसकी सत्यता समान रूप से प्रकाशित होती है। इस प्रकार दूसरा अध्याय समाप्त होता है। गुण और अगुण का कोई भेद नहीं है; कुछ भी नहीं है; राग-द्वेष से मुक्त, शुद्ध, विस्तारहीन; गुण और अगुण से रहित, सर्वव्यापी, विश्वरूप—यहाँ मैं आकाश स्वरूप शिव की पूजा कैसे करूँ? श्वेत या अन्य रंगों से रहित, सदैव शिव; यह कारण और कार्य ही परम शिव है। भेदों से मुक्त, मैं शुद्ध शिव हूँ; अपने भीतर अपने ही आत्मा की पूजा कैसे करूँ, हे सुमित्र? न जड़ है, न जड़ता; मैं सदा उत्पन्न हूँ; न धुआँ है, न धुआँपन; मैं सदा उत्पन्न हूँ; न दीप है, न दीपता; मैं सदा उत्पन्न हूँ; मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान। यहाँ मैं कैसे इच्छारहित इच्छा की बात करूँ? यहाँ मैं कैसे आसक्त-अनासक्ति की बात करूँ? यहाँ मैं कैसे निरस-रस की बात करूँ? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान। मैं कैसे सभी का अद्वैत रूप कहूँ? मैं कैसे सभी का द्वैत रूप कहूँ? मैं कैसे सभी का शाश्वत और अशाश्वत स्वरूप कहूँ? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान। मैं न स्थूल हूँ, न सूक्ष्म; न आना, न जाना; न आदि, न अंत, न मध्य; न उच्च, न निम्न। वास्तव में, मैं अंतिम सत्य कहता हूँ: मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान। चेतना ही सभी इंद्रियाँ है, आकाश के समान; चेतना ही सभी वस्तुएँ है, आकाश के समान; चेतना एक और शुद्ध है, न बंधन, न मुक्ति। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान। मैं कठिन या सरल समझ में नहीं हूँ, हे प्रिय; मैं कठिन या सरल दर्शन में नहीं हूँ, हे प्रिय; मैं रूप की निकटता में नहीं हूँ, हे प्रिय। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान। मैं वह अग्नि हूँ जो निष्क्रियता को भस्म कर देती है; मैं वह अग्नि हूँ जो दुःख और दुःख के अभाव को भस्म कर देती है; मैं वह अग्नि हूँ जो देहधारण और देहहीनता को भस्म कर देती है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मैं वास्तव में वह अग्नि हूँ जो पाप और पापहीनता को भस्म कर देती है; मैं वास्तव में वह अग्नि हूँ जो धर्म और अधर्म को भस्म कर देती है; मैं वास्तव में वह अग्नि हूँ जो बंधन और बंधनमुक्ति को भस्म कर देती है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मैं न अस्तित्व में हूँ, न अनस्तित्व में, हे बालक; मैं न संयोग में हूँ, न असंयोग में, हे बालक; मैं न मन में हूँ, न अमन में, हे बालक। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मुझमें न भ्रांति का भाव है, न भ्रांति से मुक्त होने का; मुझमें न दुःख का भाव है, न दुःख से मुक्त होने का; मुझमें न लोभ का भाव है, न लोभ से मुक्त होने का। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।