പ്രിയമണേ, കേൾക്കു, ഈ ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം ഒരു ഒഴുക്കായ കഥയായ് ഞാൻ പറയുന്നു. നിനക്കു പേരോ രൂപമോ എന്നതിന്റെ അതിവിഷമമായ ചിന്ത പോലും ഇല്ല; വിഭജനം ഉണ്ട്, വിഭജനം ഇല്ല എന്നതും സത്യത്തിൽ നിനക്കില്ല. ഈ ലജ്ജയില്ലാത്ത മനസേ, നീ എന്തുകൊണ്ട് വിഷാദം അനുഭവിക്കുന്നു? ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെയുള്ളത്. സുഹൃദേ, നീ എന്തുകൊണ്ട് കരയുന്നു? നിനക്കു വയസ്സാകലുമില്ല, മരണവും ഇല്ല; ജനനത്തിന്റെ ദു:ഖവും ഇല്ല. മാറ്റം എന്നതൊന്നും നിനക്കു സംഭവിക്കുന്നില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഒരേ സ്വഭാവം, ആകാശം പോലെയുള്ളത്. സുഹൃദേ, നീ എന്തുകൊണ്ട് കരയുന്നു? നിനക്കു യഥാർത്ഥ രൂപമില്ല; ദോഷം എന്നതൊന്നും നിനക്കില്ല; കാലഘട്ടങ്ങൾ എന്നതൊന്നും നിനക്കില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെയുള്ളത്. സുഹൃദേ, നീ എന്തുകൊണ്ട് കരയുന്നു? നിനക്കു കാലങ്ങൾ ഇല്ല; മനസ്സുകൾ ഇല്ല; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പോലും നിനക്കില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെയുള്ളത്. സുഹൃദേ, നീ എന്തുകൊണ്ട് കരയുന്നു? നിനക്കു ആഗ്രഹമില്ല; ലാലസയില്ല; മോഹമില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെയുള്ളത്. നിനക്കു യാതൊരു സ്വത്തും ഇല്ലെങ്കിൽ, ധനത്തിൽ എങ്ങനെ ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകും? ഭാര്യയില്ലെങ്കിൽ അധികാരത്തിൽ ആഗ്രഹം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? 'എന്റെത്' എന്ന ഭാവം ഇല്ലെങ്കിൽ അധികാരത്തിൽ ആഗ്രഹം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെയുള്ളത്. ലക്ഷണങ്ങളുള്ള ഈ പ്രകടമായ ലോകത്തിന് ജനനം എന്നതോ നിനക്കോ എനിക്കോ ഇല്ല. ഈ ലജ്ജയില്ലാത്ത മനസ്സ് വിഭജിതമായതായി തോന്നുന്നു. വിഭജനം ഉണ്ട്, വിഭജനം ഇല്ല എന്നതും നിനക്കോ എനിക്കോ ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെയുള്ളത്. നിനക്കു വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ചെറിയൊരു കണവും ഇല്ല; രാഗത്തിന്റെ ചെറിയൊരു കണവും ഇല്ല; ആഗ്രഹത്തിന്റെ ചെറിയൊരു കണവും ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെയുള്ളത്. നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ധ്യാതാവുമില്ല, സമാധിയുമില്ല; ധ്യാനമില്ല, പുറത്ത് ധ്യാനസ്ഥലവും ഇല്ല; ധ്യേയമില്ല, വസ്തുവോ സമയമോ ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെയുള്ളത്. എനിക്ക് പറയേണ്ടതെല്ലാം ഞാൻ പറഞ്ഞു; നീ ഇല്ല, ഞാൻ ഇല്ല, മഹതോ ഇല്ല, ഗുരുവോ ശിഷ്യനോ ഇല്ല. പരമാർത്ഥം സ്വാഭാവികമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ രൂപം മാത്രമാണ്. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെയുള്ളത്. ഇവിടെ പരമാർത്ഥം ആനന്ദസ്വരൂപമാണോ? അല്ലയോ? പരമാർത്ഥം ജ്ഞാന-പ്രത്യക്ഷസ്വരൂപമാണോ? ഈ പരമ 'ഞാൻ' മാത്രമാണ്, ആകാശസ്വരൂപം. ജ്ഞാനം അഗ്നിയില്ലാത്തതും വായുവില്ലാത്തതുമാണ് എന്നു മനസ്സിലാക്കുക; ജ്ഞാനത്തിന്റെ രൂപം ഭൂമിയോ ജലം പോലുമില്ലാത്തതാണെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊൾക; ജ്ഞാനത്തിന് വരവോ പോകലോ ഇല്ല; അതു ആകാശം പോലെ വിശാലമാണ്. ഞാൻ ശൂന്യരൂപിയുമല്ല, അശൂന്യരൂപിയുമല്ല; ശുദ്ധരൂപമോ അശുദ്ധരൂപമോ അല്ല; ഞാൻ രൂപമോ രൂപരഹിതമോ അല്ല—എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം പരമാർത്ഥം തന്നെയാണ്. ലോകത്തെ ഉപേക്ഷിക്കു, ഉപേക്ഷിക്കു; സന്ന്യാസവും ഉപേക്ഷിക്കു. സന്ന്യാസത്തിന്റെയും അസന്ന്യാസത്തിന്റെയും വിഷം ശുദ്ധവും അമൃതവും സ്വാഭാവികവും സ്ഥിരവുമാണ്. ഇങ്ങനെ മൂന്നാം അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. ഇവിടെ neither ആഹ്വാനവും ഇല്ല, neither സംഹാരവും ഇല്ല; അപ്പോൾ പൂവോ ഇലയോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ധ്യാനമോ മന്ത്രമോ ശിവാരാധനയുടെ സംക്ഷിപ്തമായോ വിശദമായോ രൂപം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഞാൻ മോചനത്തിലും ബന്ധത്തിലും സ്വതന്ത്രനാണ്; ശുദ്ധിയിലും അശുദ്ധിയിലും; യോഗത്തിൽ ഏകീകരണത്തിലും വിഭക്തിയിലും; ഞാൻ സത്യത്തിൽ മോചിതൻ, ആകാശം പോലെ വിശാലൻ. ഈ എല്ലാം സത്യമായും ഉദിക്കുന്നു; എല്ലാം അസത്യമായും ഉദിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ഈ ദ്വന്ദം എനിക്ക് ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല—ഞാൻ എന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, രോഗമില്ലാത്തവൻ. നിറമുള്ളതോ നിറമില്ലാത്തതോ, ഉള്ളിലോ പുറത്തോ എന്നതൊന്നുമില്ല; വിഭജിതമായുള്ളത് എനിക്ക് പ്രകാശിക്കുന്നില്ല—ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, രോഗമില്ലാത്തവൻ. അവിദ്യയോ വിദ്യയോ എന്നതൊന്നും എനിക്ക് ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല; എന്റെ ജ്ഞാനസ്വഭാവം ഒരിക്കലും ഉദിച്ചിട്ടില്ല. ജ്ഞാനമോ അജ്ഞാനമോ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, രോഗമില്ലാത്തവൻ. ധർമ്മത്തോടോ പാപത്തോടോ ബന്ധമില്ല; ബന്ധത്തോടോ മോചനത്തോടോ ബന്ധമില്ല; യോജിതമോ അയോഗിതമോ എന്നതൊന്നും എനിക്ക് ഇല്ല—ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, രോഗമില്ലാത്തവൻ. എന്നിക്കു ഉയർന്നതോ താഴ്ന്നതോ ഇല്ല, മധ്യസ്ഥാവസ്ഥയോ സ്നേഹിയോ ശത്രുവോ ഇല്ല. ലാഭം-നഷ്ടം എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, രോഗമില്ലാത്തവൻ. ഞാൻ neither പൂജകൻ nor പൂജ്യൻ; neither ഉപദേശം nor പ്രവർത്തി; ചൈതന്യസ്വഭാവം എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, രോഗമില്ലാത്തവൻ. ഇവിടെ neither pervader nor pervaded, neither abode nor non-abode; ശൂന്യതയോ അശൂന്യതയോ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, രോഗമില്ലാത്തവൻ. എനിക്ക് ദർശകനോ ദർശനീയമോ ഇല്ല; കാരണമോ ഫലമോ ഇല്ല. ചിന്തനീയമോ അചിന്തനീയമോ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, രോഗമില്ലാത്തവൻ. വിഭജകനോ വിഭജിതമോ, ജ്ഞാതാവോ ജ്ഞേയമോ ഇല്ല; വരവോ പോകലോ എങ്ങനെ പറയാം, പ്രിയമേ? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, രോഗമില്ലാത്തവൻ. എനിക്ക് ശരീരമില്ല, ശരീരരഹിതത്വവുമില്ല; ബുദ്ധിയില്ല, മനസ്സില്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമില്ല. രാഗമോ വിരാഗമോ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, രോഗമില്ലാത്തവൻ. വ്യക്തമായ പ്രതിതിയും മറഞ്ഞ പ്രതിതിയും ഇല്ല; ഐക്യവോ വിഭക്തിയോ എങ്ങനെ പറയാം, സുഹൃദേ? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, രോഗമില്ലാത്തവൻ. ഇന്ദ്രിയജയിയുമല്ല, അജയിയുമല്ല; സംയമോ നിയമമോ എനിക്ക് ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. ജയമോ പരാജയമോ എങ്ങനെ പറയാം, സുഹൃദേ? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, രോഗമില്ലാത്തവൻ. രൂപമോ രൂപരഹിതത്വമോ ഒരിക്കലും ഇല്ല; ആരംഭം, അവസാനം, നടുവൊന്നുമില്ല. ശക്തിയോ ദൗർബല്യവോ എങ്ങനെ പറയാം, സുഹൃദേ? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, രോഗമില്ലാത്തവൻ. മരണമായാലും അമൃതമായാലും, വിഷമായാലും അമൃതമായാലും, എനിക്ക് ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകുന്നില്ല; ശുദ്ധമോ അശുദ്ധമോ എങ്ങനെ പറയാം, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപം, സകലരോഗരഹിതൻ. സ്വപ്നമോ ജാഗ്രതയോ ഇല്ല; യോഗാസനമോ ഇല്ല; രാത്രിയോ പകലോ ഒരിക്കലും ഇല്ല; നാലാം അവസ്ഥയോ അതല്ലാത്തതോ എങ്ങനെ പറയാം, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപം, സകലരോഗരഹിതൻ. എന്നെ നീ ജ്ഞാനസ്വരൂപമായി അറിയുക, എല്ലാം വിട്ടുമുക്തനായ്; മായയോ അമായയോ എന്നതൊന്നും എനിക്ക് ഒരിക്കലും ബാധിക്കുന്നില്ല; സന്ധ്യാദി കർമ്മങ്ങൾ എങ്ങനെ പറയാം, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപം, സകലരോഗരഹിതൻ. എന്നെ നീ ജ്ഞാനസ്വരൂപമായ് അറിയുക, എല്ലാ സമാധികളുമായി ഏകീകരിച്ചവൻ; എല്ലാ ലിംഗങ്ങളുമില്ലാത്തവൻ; ഐക്യമോ വിഭക്തിയോ എങ്ങനെ പറയാം, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപം, സകലരോഗരഹിതൻ. ഞാൻ neither മൂഢൻ nor പണ്ഡിതൻ; മൗനമോ അമൗനമോ എനിക്ക് ബാധകമല്ല; തർക്കമോ വിവാദമോ എങ്ങനെ പറയാം, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപം, സകലരോഗരഹിതൻ. എനിക്ക് അച്ഛനോ അമ്മയോ ഇല്ല; കുടുംബമോ ജാതിയോ ഇല്ല; ജനനമോ മരണവും ഒരിക്കലും ഇല്ല; ആസ്പദമോ മോഹമോ എങ്ങനെ പറയാം, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപം, സകലരോഗരഹിതൻ. എനിക്ക് അസ്തമയമോ ഉദയം സ്ഥിരമോ ഇല്ല; പ്രകാശമോ അപ്രകാശമോ ബാധകമല്ല; സന്ധ്യാദി കർമ്മങ്ങൾ എങ്ങനെ പറയാം, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപം, സകലരോഗരഹിതൻ. നീ സംശയമില്ലാതെ എന്നെ അറിയുക, അചഞ്ചലനായി; സംശയമില്ലാതെ എന്നെ അറിയുക, അനന്തരമായി; സംശയമില്ലാതെ എന്നെ അറിയുക, നിർമലനായി; ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപം, സകലരോഗരഹിതൻ. ജ്ഞാനികൾ എല്ലാ ധ്യാനങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, whether നല്ലതോ ചീത്തയോ; അവർ സന്ന്യാസാമൃതം പാനിക്കുന്നു, പ്രിയമേ, കാരണം ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപം, സകലരോഗരഹിതൻ. അവൻ പ്രാപിക്കുന്നു, അവൻ പ്രാപിക്കുന്നു—അവിടെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ അടയാളം പോലും ഇല്ലാത്തിടത്ത്; സമത്വത്തിൽ ലയിച്ച്, ധ്യാനത്തിൽ ശുദ്ധനായ്, പരമവധൂതൻ സത്യം പറയുന്നു. ഇങ്ങനെ ഈ ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ ഗാഥയിൽ, ഞാൻ ആകാശം പോലെയുള്ള ഒരേ രുചിയുള്ള ജ്ഞാനാമൃതം, എല്ലാറ്റിനും അതീതനായ്, സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു.