அவதூதகீதா

கிம் நாம ரோதிஷி ஸகே ந ஜரா ந ம்ரு'த்யுஃ கிம் நாம ரோதிஷி ஸகே ந ச ஜந்ம துஃகம்। கிம் நாம ரோதிஷி ஸகே ந ச தே விகாரோ ஜ்ஞாநாம்ரு'தம் ஸமரஸம் ககநோபமோऽஹம்

நண்பா, நீ ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு முதுமையும், மரணமும் இல்லை; நண்பா, நீ ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு பிறப்பின் துயரமும் இல்லை; நண்பா, நீ ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு மாற்றமும் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஒரே சுவை, ஆகாயம் போல் சமமானவன்.

கிம் நாம ரோதிஷி ஸகே ந ச தே ஸ்வரூபம் கிம் நாம ரோதிஷி ஸகே ந ச தே விரூபம்। கிம் நாம ரோதிஷி ஸகே ந ச தே வயாம்ஸி ஜ்ஞாநாம்ரு'தம் ஸமரஸம் ககநோபமோऽஹம்

நண்பா, நீ ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு இயல்பான வடிவம் இல்லை; நண்பா, நீ ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு குறைபாடும் இல்லை; நண்பா, நீ ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு வயதுகளும் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஒரே சுவை, ஆகாயம் போல் சமமானவன்.

கிம் நாம ரோதிஷி ஸகே ந ச தே வயாம்ஸி கிம் நாம ரோதிஷி ஸகே ந ச தே மநாம்ஸி। கிம் நாம ரோதிஷி ஸகே ந தவேந்த்ரியாணி ஜ்ஞாநாம்ரு'தம் ஸமரஸம் ககநோபமோऽஹம்

நண்பா, நீ ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு வயதுகள் இல்லை; நண்பா, நீ ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு மனங்களும் இல்லை; நண்பா, நீ ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு அறிவுப்புலங்கள் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஒரே சுவை, ஆகாயம் போல் சமமானவன்.

கிம் நாம ரோதிஷி ஸகே ந ச தேऽஸ்தி காமஃ கிம் நாம ரோதிஷி ஸகே ந ச தே ப்ரலோபஃ। கிம் நாம ரோதிஷி ஸகே ந ச தே விமோஹோ ஜ்ஞாநாம்ரு'தம் ஸமரஸம் ககநோபமோऽஹம்

நண்பா, நீ ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு ஆசை இல்லை; நண்பா, நீ ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு பேராசை இல்லை; நண்பா, நீ ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு மயக்கம் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஒரே சுவை, ஆகாயம் போல் சமமானவன்.

ஐஶ்வர்யமிச்சஸி கதம் ந ச தே தநாநி ஐஶ்வர்யமிச்சஸி கதம் ந ச தே ஹி பத்நீ। ஐஶ்வர்யமிச்சஸி கதம் ந ச தே மமேதி ஜ்ஞாநாம்ரு'தம் ஸமரஸம் ககநோபமோऽஹம்

உனக்கு சொத்துகள் இல்லாதபோது, நீ எப்படி செல்வம் விரும்புகிறாய்? உனக்கு மனைவி இல்லாதபோது, நீ எப்படி ஆட்சி விரும்புகிறாய்? உனக்கு 'என்' என்ற உணர்வே இல்லாதபோது, நீ எப்படி ஆட்சி விரும்புகிறாய்? நான் அறிவின் அமுதம், ஒரே சுவை, ஆகாயம் போல் சமமானவன்.

லிங்கப்ரபஞ்சஜநுஷீ ந ச தே ந மே ச நிர்லஜ்ஜமாநஸமிதம் ச விபாதி பிந்நம்। நிர்பேதபேதரஹிதம் ந ச தே ந மே ச ஜ்ஞாநாம்ரு'தம் ஸமரஸம் ககநோபமோऽஹம்

உனக்கும் எனக்கும், உலகின் உருவாக்கம் எனும் பிறப்பே இல்லை; இந்த வெட்கமற்ற மனம் பிரிந்ததாகத் தோன்றுகிறது; பிரிவும் அபிரிவும் உனக்கும் எனக்கும் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஒரே சுவை, ஆகாயம் போல் சமமானவன்.

நோ வாணுமாத்ரமபி தே ஹி விராகரூபம் நோ வாணுமாத்ரமபி தே ஹி ஸராகரூபம்। நோ வாணுமாத்ரமபி தே ஹி ஸகாமரூபம் ஜ்ஞாநாம்ரு'தம் ஸமரஸம் ககநோபமோऽஹம்

உனக்குச் சிறிதளவும் விருப்பின்மை இல்லை; உனக்குச் சிறிதளவும் விருப்பு இல்லை; உனக்குச் சிறிதளவும் ஆசை இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஒரே சுவை, ஆகாயம் போல் சமமானவன்.

த்யாதா ந தே ஹி ஹ்ரு'தயே ந ச தே ஸமாதி- ர்த்யாநம் ந தே ஹி ஹ்ரு'தயே ந பஹிஃ ப்ரதேஶஃ। த்யேயம் ந சேதி ஹ்ரு'தயே ந ஹி வஸ்து காலோ ஜ்ஞாநாம்ரு'தம் ஸமரஸம் ககநோபமோऽஹம்

உன் உள்ளத்தில் தியானிப்பவனும் இல்லை, சமாதியும் இல்லை; உன் உள்ளத்தில் தியானமும் இல்லை, வெளியிலும் இடம் இல்லை; உன் உள்ளத்தில் தியானிக்க வேண்டியதும் இல்லை, பொருளும் காலமும் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஒரே சுவை, ஆகாயம் போல் சமமானவன்.

யத்ஸாரபூதமகிலம் கதிதம் மயா தே ந த்வம் ந மே ந மஹதோ ந குருர்ந ந ஶிஷ்யஃ। ஸ்வச்சந்தரூபஸஹஜம் பரமார்ததத்த்வம் ஜ்ஞாநாம்ரு'தம் ஸமரஸம் ககநோபமோऽஹம்

முக்கியமான அனைத்தையும் நான் உனக்குச் சொன்னேன்; நீயும் இல்லை, நானும் இல்லை, பெரியோரும் இல்லை, ஆசானும் இல்லை, சீடனும் இல்லை. சுதந்திரமான இயல்பாகும் பரமார்த்தம் தான் உண்மை. நான் அறிவின் அமுதம், ஒரே சுவை, ஆகாயம் போல் சமமானவன்.

கதமிஹ பரமார்தம் தத்த்வமாநந்தரூபம் கதமிஹ பரமார்தம் நைவமாநந்தரூபம்। கதமிஹ பரமார்தம் ஜ்ஞாநவிஜ்ஞாநரூபம் யதி பரமஹமேகம் வர்ததே வ்யோமரூபம்

இங்கு பரமார்த்தம் ஆனந்தமாக இருக்குமாறு எப்படி? இங்கு பரமார்த்தம் ஆனந்தமில்லாமல் இருக்குமாறு எப்படி? இங்கு பரமார்த்தம் அறிவும் அனுபவமும் ஆக இருக்குமாறு எப்படி? பரமமான 'நான்' ஒன்றே, ஆகாயம் போல் இருப்பின்.

தஹநபவநஹீநம் வித்தி விஜ்ஞாநமேக- மவநிஜலவிஹீநம் வித்தி விஜ்ஞாநரூபம்। ஸமகமநவிஹீநம் வித்தி விஜ்ஞாநமேகம் ககநமிவ விஶாலம் வித்தி விஜ்ஞாநமேகம்

தீயும் காற்றும் இல்லாத ஒன்றாக அறிவை அறிந்து கொள்; மண்ணும் நீரும் இல்லாத உருவமாக அறிவை அறிந்து கொள்; வரவும் போகவும் இல்லாத ஒன்றாக அறிவை அறிந்து கொள்; ஆகாயம் போல் பரந்த ஒன்றாக அறிவை அறிந்து கொள்.

ந ஶூந்யரூபம் ந விஶூந்யரூபம் ந ஶுத்தரூபம் ந விஶுத்தரூபம்। ரூபம் விரூபம் ந பவாமி கிஞ்சித் ஸ்வரூபரூபம் பரமார்ததத்த்வம்

நான் வெறுமை வடிவமுமல்ல, வெறுமையில்லாத வடிவமுமல்ல; தூய்மை வடிவமுமல்ல, தூய்மையில்லாத வடிவமுமல்ல; வடிவமோ, வடிவமற்றதோ எதுவும் நான் அல்லேன். என் இயற்கை வடிவமே பரமார்த்த உண்மை.

முஞ்ச முஞ்ச ஹி ஸம்ஸாரம் த்யாகம் முஞ்ச ஹி ஸர்வதா। த்யாகாத்யாகவிஷம் ஶுத்தமம்ரு'தம் ஸஹஜம் த்ருவம்

இந்த உலகத்தை விட்டுவிடு, விட்டுவிடு; விட்டுவிடுதலையும் முற்றிலும் விட்டுவிடு. விட்டுவிடுதலும், விட்டுவிடாமலும் எனும் விஷம் தூயதும், அழிவில்லாததும், இயற்கையாக நிலைத்ததும் ஆகும்.

இதி த்ரு'தீயோऽத்யாயஃ

இதோ மூன்றாம் அதிகாரம் முடிவடைந்தது.

நாவாஹநம் நைவ விஸர்ஜநம் வா புஷ்பாணி பத்ராணி கதம் பவந்தி। த்யாநாநி மந்த்ராணி கதம் பவந்தி ஸமாஸமம் சைவ ஶிவார்சநம் ச

இங்கு வரவேற்பும் இல்லை, அனுப்பி விடுதலும் இல்லை; அப்படியிருக்க, பூவும் இலைகளும் எங்கே? தியானங்களோ, மந்திரங்களோ எங்கே? சுருக்கமாகவோ விரிவாகவோ சிவனை வழிபடுவது எங்கே?

ந கேவலம் பந்தவிபந்தமுக்தோ ந கேவலம் ஶுத்தவிஶுத்தமுக்தஃ। ந கேவலம் யோகவியோகமுக்தஃ ஸ வை விமுக்தோ ககநோபமோऽஹம்

பந்தமும் விடுதலும் எனும் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து மட்டும் அல்ல, தூய்மையோ அத்தூய்மையோ எனும் பாகுபாடுகளிலிருந்தும் அல்ல, யோகம் எனும் சேர்க்கையோ பிரிவோ எனும் நிலைகளிலிருந்தும் அல்ல; உண்மையில், நான் எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்டவன், அகிலம் போல விரிந்தவன்.

ஸஞ்ஜாயதே ஸர்வமிதம் ஹி தத்யம் ஸஞ்ஜாயதே ஸர்வமிதம் விதத்யம்। ஏவம் விகல்போ மம நைவ ஜாதஃ ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

இந்த எல்லாம் உண்மையாக தோன்றுகிறது; இந்த எல்லாம் பொய்யாக தோன்றுகிறது. ஆனால், இப்படியான இருமை எனக்கு ஒருபோதும் எழவில்லை—நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

ந ஸாஞ்ஜநம் சைவ நிரஞ்ஜநம் வா ந சாந்தரம் வாபி நிரந்தரம் வா। அந்தர்விபந்நம் ந ஹி மே விபாதி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

இங்கு நிறமுடையதோ, நிறமில்லாததோ இல்லை; உள்ளேயோ, வெளியேயோ எதுவும் இல்லை; உள்ளே பிரிந்தது எனக்கு தெரியவில்லை—நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

அபோதபோதோ மம நைவ ஜாதோ போதஸ்வரூபம் மம நைவ ஜாதம்। நிர்போதபோதம் ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

எனக்கு அறியாமையோ அறிவோ ஒருபோதும் எழவில்லை; அறிவாகிய என் இயற்கையும் ஒருபோதும் தோன்றவில்லை. அறிவோ அறியாமையோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

ந தர்மயுக்தோ ந ச பாபயுக்தோ ந பந்தயுக்தோ ந ச மோக்ஷயுக்தஃ। யுக்தம் த்வயுக்தம் ந ச மே விபாதி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

நான் தர்மத்தோடு சேர்ந்தவன் அல்ல, பாவத்தோடு சேர்ந்தவன் அல்ல; பந்தத்தோடு சேர்ந்தவன் அல்ல, விடுதலியோடு சேர்ந்தவன் அல்ல; சேர்ந்ததோ சேராததோ எனக்கு தெரியவில்லை—நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

பராபரம் வா ந ச மே கதாசித் மத்யஸ்தபாவோ ஹி ந சாரிமித்ரம்। ஹிதாஹிதம் சாபி கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

எனக்கு உயர்வோ தாழ்வோ ஒருபோதும் இல்லை; நடுநிலையோ, நண்பனோ, பகைவரோ இல்லை. நன்மையோ தீமையோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

நோபாஸகோ நைவமுபாஸ்யரூபம் ந சோபதேஶோ ந ச மே க்ரியா ச। ஸம்வித்ஸ்வரூபம் ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

நான் வழிபடுபவனும் அல்ல, வழிபடப்பட வேண்டியவனும் அல்ல; எனக்கு உபதேசமோ செய்கையோ இல்லை. அறிவின் இயல்பை பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

நோ வ்யாபகம் வ்யாப்யமிஹாஸ்தி கிஞ்சித் ந சாலயம் வாபி நிராலயம் வா। அஶூந்யஶூந்யம் ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

இங்கு எதுவும் ஊடுருவுபவனாகவோ ஊடுருவப்படுபவனாகவோ இல்லை; இருப்பிடம் அல்லது இல்லாத இடம் எதுவும் இல்லை. வெறுமையோ வெறுமையில்லாமையோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

ந க்ராஹகோ க்ராஹ்யகமேவ கிஞ்சித் ந காரணம் வா மம நைவ கார்யம்। அசிந்த்யசிந்த்யம் ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

பார்ப்பவனோ பார்ப்பதற்குரியதோ எதுவும் இல்லை; எனக்கு காரணமோ விளைவோ இல்லை. சிந்திக்கக்கூடியதோ சிந்திக்க முடியாததோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

ந பேதகம் வாபி ந சைவ பேத்யம் ந வேதகம் வா மம நைவ வேத்யம்। கதாகதம் தாத கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

பிரிப்பவனோ பிரிக்கப்படுபவனோ இல்லை; அறிந்தவனோ அறியப்படுவதோ எனக்கு இல்லை. வருவதாகவோ போவதாகவோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும், அன்பரே? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

ந சாஸ்தி தேஹோ ந ச மே விதேஹோ புத்திர்மநோ மே ந ஹி சேந்த்ரியாணி। ராகோ விராகஶ்ச கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

உடலோ இல்லாமையோ எனக்கு இல்லை; புத்தியோ மனமோ உணர்வுகளோ எனக்கு இல்லை. ஆசையோ ஆசையின்மையோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும்? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

உல்லேகமாத்ரம் ந ஹி பிந்நமுச்சை- ருல்லேகமாத்ரம் ந திரோஹிதம் வை। ஸமாஸமம் மித்ர கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

தனித்துவமாக பிரிந்த தோற்றமோ, மறைந்த தோற்றமோ இல்லை. ஒன்றாகவோ பிரிவாகவோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும், நண்பா? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

ஜிதேந்த்ரியோऽஹம் த்வஜிதேந்த்ரியோ வா ந ஸம்யமோ மே நியமோ ந ஜாதஃ। ஜயாஜயௌ மித்ர கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

நான் உணர்வுகளை வென்றவனும் அல்ல, வெல்லாதவனும் அல்ல; எனக்கு கட்டுப்பாடோ ஒழுக்கமோ ஒருபோதும் இல்லை. வெற்றியோ தோல்வியோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும், நண்பா? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.

அமூர்தமூர்திர்ந ச மே கதாசி- தாத்யந்தமத்யம் ந ச மே கதாசித்। பலாபலம் மித்ர கதம் வதாமி ஸ்வரூபநிர்வாணமநாமயோऽஹம்

எனக்கு உருவோ உருவமின்மையோ ஒருபோதும் இல்லை; ஆரம்பமோ முடிவோ நடுவோ எனக்கு இல்லை. பலமோ பலஹீனமோ பற்றி நான் எவ்வாறு பேச முடியும், நண்பா? நான் என் இயற்கை வடிவில் கரைந்தவன், துன்பமற்றவன்.