സത്യം, ധർമ്മം, പിതൃത്വം എന്നിവയുടെ മഹത്വം മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു ഗൗരവപൂർണ്ണമായ സന്ദർഭത്തിൽ, മഹാഭാരതത്തിലെ ഈ ശ്രേണിയിലുള്ള ശ്ലോകങ്ങൾ ഒരു കഥയായി ആവിഷ്കരിക്കാം. സത്യം, ന്യായം, ധർമ്മം എന്നിവയിൽ നിന്നും വീഴുന്നവൻ, അതിശയമായി ദുഷ്ടനായ ഒരു പാമ്പിനെ പോലെ, വിശ്വാസമില്ലാത്തവനും ഭയപ്പെടുന്നു; വിശ്വാസമുള്ളവരുടെ കാര്യത്തിൽ അതിന്റെ ഭാവം എത്രയും അധികം. ഒരു പിതാവ്, തന്റെ സമാനമായ ഒരു പുത്രനെ ജനിപ്പിച്ച ശേഷം അവനെ തള്ളുകയാണെങ്കിൽ, ദേവതകൾ അവന്റെ ഐശ്വര്യത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു, ദു:ഖവും ദുരിതവും അവനെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. അയോഗ്യൻ, അസത്യൻ, അശുദ്ധൻ, ദൈവ വിശ്വാസമില്ലാത്തവൻ, ദുഷ്ടപ്രവൃത്തിയുള്ളവൻ, ദുഷ്ടചരിത്രമുള്ളവൻ എന്നിവരിൽ ദു:ഖം അതിവേഗം കടന്നുവരുന്നു; എന്നാൽ ധർമ്മപഥത്തിൽ നടക്കുന്നവരിൽ അങ്ങനെ സംഭവിക്കില്ല. മൂഢൻ, മനുഷ്യരുടെ വാക്കുകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ, നല്ലതോ, ചീത്തയോ എന്ന വ്യത്യാസം ഇല്ലാതെ, ദുഷ്ടവാക്കുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; പന്നി മലമെടുക്കുന്നതുപോലെ. പക്ഷേ, ജ്ഞാനിയ്ക്ക്, മനുഷ്യരുടെ വാക്കുകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ, നല്ലതും ചീത്തയും കേട്ടാലും, നല്ലതായ വാക്കുകൾ മാത്രം സ്വീകരിക്കുന്നു; ഹംസം വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് പാൽ വേർതിരിക്കുന്നതുപോലെ. തൻ്റെ ദുഷ്ടസ്വഭാവം അറിയുന്നവൻ, തൻ്റെ മനസ്സിൽ തളർവുമുള്ളവൻ, മറ്റുള്ളവരിൽ അവരുടെ സ്വഭാവവും കർത്തവ്യവും മനസ്സിലാക്കുന്നു. ദുഷ്ടന്മാർ, മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രശസ്തിയിൽ കത്തുന്ന തീയിൽ, ആ നിലയിൽ എത്താൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, അപവാദം പറയാൻ തുടങ്ങുന്നു. സദ്ഗുണമുള്ളവൻ, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് അപവാദം കേൾക്കുമ്പോൾ വേദനപ്പെടുന്നതുപോലെ, ദുഷ്ടൻ മറ്റുള്ളവരെ അപവാദം പറയുമ്പോൾ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു. മൂഢന്മാർക്ക് അപവാദം പറയാൻ പ്രത്യേകമായ ഇഷ്ടം ഉണ്ട്; സദ്ഗുണമുള്ളവർ എപ്പോഴും അപവാദത്തിൽ ആസ്വദിക്കുന്നില്ല. സദ്ഗുണമുള്ളവൻ മുതിർന്നവരെ അഭിവാദ്യം ചെയ്ത ശേഷം സംതൃപ്തി നേടുന്നതുപോലെ, മൂഢൻ നല്ലവരെ അപമാനിച്ച ശേഷം സംതൃപ്തി നേടുന്നു. തങ്ങളുടെ പിഴവുകൾ അറിയാത്തവർ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു; പക്ഷേ, പിഴവുകൾ പരിശോധിക്കുന്ന മൂഢന്മാർ അങ്ങനെ ചെയ്യാറില്ല. സദ്ഗുണമുള്ളവരെ മറ്റുള്ളവർ സംസാരിക്കുന്നതുപോലെ, അത്തരം ആളുകളെ മറ്റുള്ളവർ സംസാരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ, ദുഷ്ടന്മാർ തന്നെ ദുഷ്ടരായിരിക്കുമ്പോൾ, സദ്ഗുണമുള്ളവരെ ദുഷ്ടരെന്ന് വിളിക്കുന്നത് അതിനേക്കാൾ ഹാസ്യമായ ഒന്നുമില്ല. നിശ്ചയമായും, ലോകത്തിന്റെ കടുത്ത കഷ്ടതകളിൽ ഒരാൾ ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നു; അതിനാൽ, പിതാക്കന്മാർ തങ്ങളുടെ പുത്രനോട് വംശപരമ്പര സംരക്ഷിക്കാൻ ഉപദേശിച്ചു. അതുകൊണ്ട്, എല്ലാ കർത്തവ്യങ്ങളിൽ പുത്രനെ ഉപേക്ഷിക്കരുത്; തൻ്റെ ഭാര്യയിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച, യോജിച്ചിരിപ്പുള്ള പുത്രരെ സംരക്ഷിക്കണം. മനു പറഞ്ഞു, വാങ്ങിയ ഭാര്യയിൽ നിന്നുള്ള പുത്രനും, കന്യയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച പുത്രനും അവകാശികളാണ്; ആറു പേർ ബന്ധത്തിൽ, ആറു പേർ വാരസായി അവകാശികളാണ്. പുത്രന്മാർ, പിതാക്കന്മാർക്കായി ധാർമ്മിക കർത്തവ്യങ്ങൾ നിർവഹിക്കുന്നു, മനസ്സിന്റെ സന്തോഷം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു; ധർമ്മത്തിന്റെ ജീവപോലമായി ജനിച്ച അവർ, പിതാക്കളെ നരകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു. അതിനാൽ, രാജാക്കന്മാരുടെ മൃഗം, തൻ്റെ പുത്രനെ ഉപേക്ഷിക്കരുത്; ഭരിക്കുന്നവനേ, പുത്രനെയും സത്യത്തെയും സംരക്ഷിക്കണം. താൻ തന്നെ, സത്യത്തിന്റെ നിയമത്തെയും സംരക്ഷിക്കണം; രാജാവേ, അസത്യവാക്കുകൾ പറയരുത്; താനും സത്യധർമ്മവും സംരക്ഷിക്കണം. രാജാവേ, കപടം സഹിക്കരുത്. നൂറു കിണറുകളേക്കാൾ ഒരു കുളം നല്ലത്, നൂറു കുളങ്ങളേക്കാൾ ഒരു യാഗം നല്ലത്, നൂറു യാഗങ്ങളേക്കാൾ ഒരു പുത്രൻ നല്ലത്, നൂറു പുത്രന്മാരേക്കാൾ സത്യം നല്ലത്. ആയിരം അശ്വമേധ യാഗവും സത്യവും ഒരുമിച്ച് തുല്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, സത്യം ആയിരം അശ്വമേധത്തിനേക്കാൾ വലിയതാണ്. സമസ്ത വേദങ്ങൾ പഠിച്ചാലും, എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളിൽ കുളിച്ചാലും, സത്യത്തിന്റെ പദത്തിന്റെ പതിനാറിൽ ഒന്നിനും തുല്യമായില്ല, രാജാവേ. സത്യം തുല്യമായ കർത്തവ്യവും, അതിനേക്കാൾ ഉയർന്നതും ഇല്ല; ഈ ലോകത്തിൽ അസത്യം പോലെ ശക്തമായ പാപം ഇല്ല. രാജാവേ, സത്യം ഏറ്റവും ഉയർന്ന കർത്തവ്യമാണ്; ഉടമ്പടി സത്യം보다 ഉയർന്നതാണ്; രാജാവേ, ഉടമ്പടി ലംഘിക്കരുത്; സത്യം താങ്കളിൽ ചേർന്നു നില്ക്കട്ടെ. പാപം ചെയ്തിട്ട് അതിനെ അംഗീകരിക്കാത്തവൻ, മനുഷ്യരുടെ ഭരിക്കുന്നവനേ, ഈ ലോകത്തിൽ അതിനേക്കാൾ വലിയ പാപം ഇല്ല. തൻ്റെ ഹൃദയം സത്യം, അസത്യം എന്നിവ അറിയുന്നു; അതിനാൽ, താൻ ഉത്തമമായതിനെ തേടി ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കണം. ആഗ്രഹം, കോപം, വൈരാഗ്യം എന്നിവയാൽ, സുഹൃത്ത് അല്ലെങ്കിൽ ശത്രു എന്ന വ്യത്യാസം ഇല്ലാതെ, ലംഘനം ചെയ്യാത്തവൻ ഉത്തമനാണ്. താങ്കൾ അസത്യത്തിലേക്ക് ചായുന്നു, അതിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ താങ്കൾ തന്നെ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ അശ്രമത്തിലേക്ക് പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; അത്തരം ആളുമായി കൂട്ടായ്മയില്ല. താങ്കൾ പുത്രത്വത്തിൽ സംശയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ബുദ്ധിയിലൂടെ നിർണയിക്കണം; വംശം, ശബ്ദം, സ്മരണം, സ്വഭാവം, ചാരിത്രം, ജ്ഞാനം, വീര്യം എന്നിവ പരിശോധിക്കണം. വീര്യം, സ്വഭാവം, മുടികളുടെ ചുറ്റും, ശരീരത്തിലെ രോമങ്ങളുടെ ക്രമം എന്നിവ ഒരേപോലെയാണെങ്കിൽ, ആ വ്യക്തി തീർച്ചയായും ആ പിതാവിന്റെ പുത്രനാണ്. താങ്കളുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സമാനത്വം എടുത്തിരിക്കുന്നു, മനുഷ്യരുടെ ഭരിക്കുന്നവനേ; അർത്ഥമില്ലാതെ, 'പിതാവ്' എന്ന് വിളിക്കുന്നവനോട് വ്യർത്ഥവാക്കുകൾ പറയരുത്. കഴുതയുടെ പാൽ ഒഴികെ, എന്റെ പുത്രൻ പാൽ കുടിക്കും; ദുശ്യന്തനും, മലകളാൽ അണിയിച്ചിരുന്ന രാജ്ഞിയും ഒഴികെ, എന്റെ പുത്രൻ ഈ ഭൂമിയിൽ രാജാവായിരിക്കും. ശകുന്തളേ, നിന്റെ പുത്രൻ ചക്രവർത്തിയാകും; മഹാ ഇന്ദ്രൻ അങ്ങനെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അത് മാറ്റില്ല. ദൈവദൂതന്മാരും മറ്റും പോലുള്ള നിരവധി സാക്ഷികൾ ഞാൻ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്; അവർ ഈ രീതിയിൽ സത്യം പറയാറില്ല, അസത്യം പറയാറില്ല. സാക്ഷിയില്ലാതെ, ദു:ഖത്തിൽ, ഞാൻ വന്നതുപോലെ പോകുന്നു. അങ്ങനെ പറഞ്ഞശേഷം, ശകുന്തള അകന്നു നടന്നു; കോപത്തിന്റെ തീ, പുകപോലുള്ളത്, അവളുടെ തലയിൽ കാണപ്പെട്ടു. തൻ്റെ ശരീരത്തിലെ limbs-ലിൽ ജനിച്ച കോപത്തിന്റെ തീ നിയന്ത്രിച്ച്, കുഴപ്പമില്ലാത്ത ശരീരം ഉള്ള ശകുന്തള, പുത്രനൊപ്പം കാടിലേക്ക് നടന്നു. അപ്പോൾ, ആകാശത്തിൽ നിന്ന്, ദുശ്യന്തൻ പുരോഹിതന്മാരും, ഗുരുക്കന്മാരും, ഉപദേശകരും, മന്ത്രിമാരും ചുറ്റിയിരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ദേഹരഹിത ശബ്ദം ഉരിയാടുന്നു. "കാറ്റ് ചൂണ്ടുപിടിക്കുന്നതുപോലും, പിതാവിൽ നിന്നുള്ള പുത്രൻ, അതേപോലെയാണ്; ദുശ്യന്താ, താങ്കളുടെ പുത്രനെ അംഗീകരിക്കണം; ശകുന്തള സത്യം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു." "പുത്രൻ, എല്ലാ limbs-ലിൽ നിന്നു നേരിട്ടാണ് ജനിക്കുന്നത്; അതിനാൽ 'പുത്രൻ' എന്നത് 'ആത്മാവ്' എന്നതുപോലെയാണ്, പൗരവനേ. താങ്കൾ തന്നെ അവനിൽ വെച്ച്, ഈ പുത്രനെ സംരക്ഷിക്കണം; മറ്റെവനുമല്ല, അവനെ കാത്തിരിക്കണം; ശകുന്തളയെ അവഗണിക്കരുത്." ഇങ്ങനെ, സത്യം, പുത്രത്വം, ധർമ്മം എന്നിവയുടെ മഹത്വം ദുശ്യന്തനു മനസ്സിലാക്കാൻ ആകാശവാണി വഴി ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു.