பீஷ்மா, நீ அரசர்களை பல்வேறு பயமுறுத்தும் மிரளும் வார்த்தைகளால் அச்சுறுத்துகிறாய்; ஆனால் நீ வயதானவனும், உன் வம்சத்தை அழிக்கும் ஒருவனும் ஆக இருக்க, உனக்கு வெட்கம் ஏன் வரவில்லை? நீ தர்மத்துக்கு எதிரான வார்த்தைகளை பேசுவது உன்னுடைய இயல்பாகவே இருக்கிறது; காரணம், குருவர்களில் முதன்மை பெற்றவனாக நீ செயல்படுகிறாய். ஒரு குருடன் மற்றொரு குருடனைப் பின்தொடரும் போல, ஒரு படகு மற்றொரு படகுடன் கட்டப்பட்டிருக்கும் போல, கௌரவர்களும் அப்படியே இருக்கிறார்கள்; ஏனெனில் நீ அவர்களுக்கு தலைவன். நீ, குறிப்பாக பூதனையை அழிக்குமுன் கிருஷ்ணன் செய்த செயல்களை எடுத்துரைத்து, எங்கள் மனங்களை இன்னும் குழப்பி விட்டாயே. பீஷ்மா, நீ பெருமிதத்துடன், மயக்கத்துடன் கேசவனைப் புகழ விரும்புகிறாய்; அப்போது உன் நாவு நூறு துண்டுகளாகப் பிளந்துவிடாமல் இருப்பது எப்படி? இளம், அறிவில்லாதவர்கள் பேசவேண்டிய இடத்தில், நீயே புத்திசாலி, கவனமானவன் ஆகி, இந்த மனிதனைப் புகழ விரும்புகிறாய். அவன் சிறுவயதில் சகுனியை கொன்றிருந்தால் அதில் என்ன அதிசயம்? அல்லது, போரில் திறமை இல்லாத அந்த இரு குதிரைகளை அவன் வென்றால் என்ன அற்புதம்? அறிவில்லாத ஒரு மரத்தடையை அவன் வீழ்த்தினாலும், அல்லது ஒரு வண்டியை காலால் புரட்டினாலும், அதில் என்ன விசித்திரம் இருக்கிறது? சூரியனைப் போல பெரிய இரண்டு மரங்களை அவன் வெட்டினாலும், ஒரு யானையை அடக்கினாலும், அதில் என்ன ஆச்சரியம்? ஒரு எறும்புத் தும்புக்குன்று அளவான மலைக்குவட்டையை ஏழு நாட்கள் தூக்கினாலும்—even அது கோவர்தனமாயிருந்தாலும்—அதில் நான் பெரிதாக எதையும் பார்க்கவில்லை. அவன் மலையின் உச்சியில் விளையாடும்போது நிறைய உணவு உண்டான் என்று சொல்கிறார்கள், பீஷ்மா; இதைக் கேட்ட பிறரும் ஆச்சரியப்பட்டார்கள். மேலும், யார் யார் அவனுடன் உணவு உண்டார்களோ, அவர்களும் அவனால் அழிக்கப்பட்டதாகச் சொல்கிறார்கள். இந்தக் கதையை நீ அறிந்திருக்க மாட்டாயே, பீஷ்மா; இது சீரியவர்களிடையே சொல்லப்படும் விசித்திரக் கதைதான். நான் உன்னிடம் கூற விரும்புவது இதுதான், தர்மத்தை அறிந்தவனே, குருவு குலத்தின் களங்கமே: பெண்கள், பசுக்கள், பிராமணர்கள் மீது ஆயுதம் எறிவது கூடாது. இதையே நல்லவர்கள் எப்போதும் போதிக்கிறார்கள்; ஆனால், உன்னிடம் இந்த எல்லா தர்மமும் பொய்யாகவே உலகில் தெரிகிறது. நீ கேசவனைப் பற்றி பேசுகிறாய்; அவர் புத்திசாலியும், வயதானவரும், எல்லாவற்றையும் தாண்டியவரும்; ஆனால் அவரை அறியாதவன் போலவே புகழ்கிறாய், கௌரவர்களின் களங்கமே. பீஷ்மா, ஒரு பசுவையும் பெண்ணையும் கொன்றவனை நீ புகழ வேண்டும் என்று சொன்னால், அவனை எப்படி புகழ தக்கவன் என்று கூற முடியும்? இந்தவன் உலகத்தின் தலைவனும், ஞானிகளுள் சிறந்தவனும் என்று சொல்கிறாய்; ஆனால், பீஷ்மா, உன் வார்த்தைகளால் ஜனார்த்தனன் பெருமை பெறுகிறான் என்றாலும், இவை அனைத்தும் பொய்யே. ஜனார்த்தன் தானாகவே தன்னை நிலைநிறுத்தக் கூடியவன் என்றால், பீஷ்மா, அவன் விரும்பாதபோது, அவனை நீ எப்படி தர்மவான் என்று கருதுகிறாய்? ஒரு பாடகர் எத்தனை பாடல்களைப் பாடினாலும், அந்தப் பாடல் அவனை அறிவுறுத்தாது; உயிர்கள் தங்களுடைய இயல்பையே பின்பற்றும், பறவை தன் இனத்தைப் போல. இதுவே உன் தாழ்ந்த இயல்பு; அதில் சந்தேகம் இல்லை; நீ ஒரு நதியின் மகனாக இருப்பதால், உன் மனம் சஞ்சலமாகவும், நிலைபெறாததாகவும் இருக்கிறது என்று சொல்கிறார்கள். ஆகவே, கிருஷ்ணனை மிகுந்த மதிப்புடன் கொண்டிருக்கும் இந்தப் பாண்டவர்களுக்கும், நீ அவர்களுக்கு வழிகாட்டியாக இருப்பதாலும், அவர்களுக்கும் பெரிய பாவம் உண்டு. நீ தர்மத்தை அறிந்தவன் என்று அழைக்கப்படுகிறாய்; ஆனால், நீ நல்லவர்களின் பாதையிலிருந்து விலகியிருக்கிறாய்; உண்மையில் தர்மம், ஞானம், அறிவு உனக்குத் தெரிந்திருந்தால், நீ இப்படிச் செய்வாயா? பீஷ்மா, நீ தர்மத்தையும், அறிவையும் உண்மையில் அறிந்திருந்தால், இப்படி செய்வாயா? அந்த கன்னிகை, தர்மத்தை அறிந்து வேறு ஒருவரை விரும்பினாள்; ஆனால், நீ உன்னை அறிவாளி என நினைத்து, அம்பாவை எடுத்துச் சென்றாய்; அதை எப்படி செய்தாய்? பீஷ்மா, நீ எடுத்துச் சென்ற அந்தக் கன்னிகையை, உன் சகோதரன் விச்சித்ரவீர்யன், நல்லவர்களின் பாதையை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, விரும்பவில்லை. மற்றவர்களின் மனைவிகளுக்கு பிறந்த பிள்ளைகள், நீ உன்னை அறிவாளி என நினைத்து பார்த்துக் கொண்டிருந்தபோது, உன் வழியில் பிறந்தவர்கள் என்று கருதப்படுகிறார்கள். உனக்கு என்ன தர்மம் உள்ளது, பீஷ்மா? இந்தப் பிரம்மச்சர்ய விரதம், அது மாயையாலோ, பலஹீனத்தாலோ, ஏதோ காரணத்தாலோ தொடரப்பட்டாலும், வீண்தான்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. தர்மத்தை அறிந்தவன் என்று நீ சொல்லிக்கொள்கிறாய்; ஆனால், எங்கும் அதை நடைமுறைப்படுத்தியதைக் காணவில்லை; பெரியவர்களை நீ சேவை செய்ததும் இல்லை, தர்மம் பற்றி பேசுகிறாய். பூஜை, தானம், வேதபடிப்பு, மிகுந்த ஹோமங்கள்—இவை எல்லாம் கூட, ஒரு பிள்ளை பிறந்ததின் பதினாறாவது பங்கிற்கும் சமம் இல்லை. பல விரதங்கள், நோன்புகள் செய்தாலும், பிள்ளை இல்லாதவருக்கு அவை எல்லாம் வீணாகிவிடுகின்றன, பீஷ்மா. அப்படியே, பிள்ளை இல்லாமல், வயதானவனாக, பொய்யான தர்ம போதனையால், நீ இப்போது அன்னபோன்றே, உன் சொந்தவர்களால் மரணத்தை அடைவாய். இதை முன்பு மற்ற ஞானிகள் கூறியுள்ளனர், பீஷ்மா; அவர்கள் சொன்னதை நான் இப்போது உனக்குச் சரியாகக் கூறுகிறேன். ஒரு சமயம், கடலோரத்தில் ஒரு வயதான அன்னம் இருந்தது; அது தர்மம் பற்றி பேசினாலும், வேறு விதமாக நடந்துகொண்டது; அது பறவைகளுக்கு போதித்தது. "தர்மத்தைப் பின்பற்றுங்கள், அதர்மத்தைத் தவிருங்கள்" என்று அது சொன்னது; அந்த வார்த்தைகளை, தர்மத்தை விரும்பும் பறவைகள் எப்போதும் கேட்டுக்கொண்டிருந்தன. அன்னத்தின் வார்த்தைகளைக் கேட்ட பறவைகள்—all of them—மகிழ்ச்சியுடன் கூடிவந்து, தங்களது மொழியில் அன்னத்தைப் பார்த்து கேட்டன: "எல்லா பறவைகளும் கூடியுள்ள இந்த இடத்தில், எங்களுக்காக எல்லாவற்றையும் கூறுங்கள்; யார் உண்மையில் உயர்ந்த தர்மத்தை அறிந்திருக்கிறார்கள்?" உயிரினங்களில், அஹிம்சைதான் தர்மம்; ஹிம்சைதான் அதர்மம், பறவைகளே; இதுவே சுருக்கமாக தர்மமும் அதர்மமும் என்று அறியப்படவேண்டும். அந்த வயதான அன்னத்தின் வார்த்தைகளை கேட்ட பறவைகள், தர்மத்தை விரும்பி, முட்டையிலிருந்து பிறந்தவை போல புன்னகைசெய்து, "உலகத்தில் எப்போதும் தர்மத்தைப் பின்பற்றும் பறவை தான் அறிவாளி; அந்த தர்மவான் எங்கு சென்றாலும், அவனது இலக்கு எது என்பதை உண்மையாகக் கூறுங்கள்," என்று கேட்டன.