த்ரு'ஷ்ட்வா காவ்யமுவாசேதம் ஸம்ப்ரமாவிஷ்டசேதநா। ஆசசக்ஷே மஹாப்ராஜ்ஞம் தேவயாநீம் வநே ஹதாம்
காவ்யனைப் பார்த்ததும், மனம் கலங்கிய அவள் சொன்னாள்: 'மெய்யானவரே, தேவயானி வனத்தில் துன்பம் அடைந்தாள்.'
ஶர்மிஷ்டயா மஹாபாக துஹித்ரா வ்ரு'ஷபர்வணஃ। ஶ்ருத்வா துஹிதரம் காவ்யஸ்தத்ர ஶர்மிஷ்டயா ஹதாம்
'மிகுந்த பாக்கியமுள்ளவரே, வ்ருஷபர்வனின் மகள் சர்மிஷ்டா செய்தாள்.' அங்கே சர்மிஷ்டா தன் மகளைத் துன்புறுத்தியதை கேட்ட பாகரவர்—
த்வரயா நிர்யயௌ துஃகாந்மார்கமாணஃ ஸுதாம் வநே। த்ரு'ஷ்ட்வா துஹிதரம் காவ்யோ தேவயாநீம் ததோ வநே
துயரத்துடன் விரைவாக வனத்தில் தன் மகளைத் தேடி சென்றார்; அங்கே தேவயானியைப் பார்த்தார்—
பாஹுப்யாம் ஸம்பரிஷ்வஜ்ய துஃகிதோ வாக்யமப்ரவீத்। ஆத்மதோஷைர்நியச்சந்தி ஸர்வே துஃகஸுகே ஜநாஃ
தன் மகளை இரு கையாலும் அணைத்தபடி, துயரமடைந்து சொன்னார்: 'மக்களெல்லாம் தாங்கள் செய்த செயலால் துயரமும் மகிழ்ச்சியும் அனுபவிக்கிறார்கள்.'
மந்யே துஶ்சரிதம் தேऽஸ்தி யஸ்யேயம் நிஷ்க்ரு'திஃ க்ரு'தா
‘நீயேதோ தவறான செயல் செய்திருக்க வேண்டும்; அதற்காகவே இத்தகைய தண்டனை உனக்கு ஏற்பட்டுள்ளது என்று நினைக்கிறேன்.’
ஶர்மிஷ்டயா யதுக்தாऽஸ்மி துஹித்ரா வ்ரு'ஷபர்வணஃ।। ஸத்யம் கிலைதத்ஸா ப்ராஹ தைத்யாநாமஸி காயநஃ
‘வ்ருஷபர்வனின் மகள் சர்மிஷ்டா என்னிடம் சொன்னது உண்மையே; அவள் சரியாகவே சொன்னாள்—நீ அசுரர்களில் பாடுபவராக இருக்கிறாய்.’
ஏவம் ஹி மே கதயதி ஶர்மிஷ்டா வார்ஷபர்வணீ। வசநம் தீக்ஷ்ணபருஷம் க்ரோதரக்தேக்ஷணா ப்ரு'ஶம்
இவ்வாறு, வர்ஷபர்வனின் மகளான சர்மிஷ்டா, கோபத்தால் கண்கள் சிவந்தவளாக, எனக்கு மிகவும் கடுமையான வார்த்தைகள் பேசினாள்.
ஸ்துவதோ துஹிதா நித்யம் யாசதஃ ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணதஃ। அஹம் து ஸ்தூயமாநஸ்ய தததோऽப்ரதிக்ரு'ஹ்ணதஃ
நான் மகளாக எப்போதும் புகழ்ந்து, வேண்டி, ஏற்றுக்கொண்டபோதும், அவள் என்னிடம் — நான் புகழப்பட்டு கொடுத்தபோதும், ஏற்கவில்லை என்று சொன்னாள்.
இதம் மாமாஹ ஶர்மிஷ்டா துஹிதா வ்ரு'ஷபர்வணஃ। க்ரோதஸம்ரக்தநயநா தர்பபூர்ணா புநஃ புநஃ
வர்ஷபர்வனின் மகளான சர்மிஷ்டா, கோபத்தால் கண்கள் சிவந்தவளாக, அகந்தையுடன், மீண்டும் மீண்டும் இதையே எனக்கு சொன்னாள்.
யத்யஹ ஸ்துவதஸ்தாத துஹிதா ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணதஃ। ப்ரஸாதயிஷ்யே ஶர்மிஷ்டாமித்யுக்தா து ஸகீ மயா
தந்தையே, நான் மகளாக புகழப்பட்டு ஏற்றுக்கொள்பவளாக சர்மிஷ்டாவை சமாதானப்படுத்தினால், என் தோழி இவ்வாறு எனக்குச் சொன்னாள்.
உக்தாப்யேவம் ப்ரு'ஶம் மாம் ஸா நிக்ரு'ஹ்ய விஜநே வநே। கூபே ப்ரக்ஷேபயாமாஸ ப்ரக்ஷிப்ய க்ரு'ஹமாகமத்
இவ்வாறு சொல்லப்பட்டபோதும், அந்தவள் என்னை காட்டில் தனிமையில் கடுமையாக அடக்கி, ஒரு கிணற்றில் தள்ளிவிட்டு, வீட்டிற்கு சென்றுவிட்டாள்.
ஸ்துவதோ துஹிதா ந த்வம் யாசதஃ ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணதஃ। அஸ்தோதுஃ ஸ்தூயமாநஸ்ய துஹிதா தேவயாந்யஸி
நீ புகழ்பவளும் அல்ல, வேண்டுபவளும் அல்ல; நீ தேவயானியின் மகளே, புகழப்படுபவள் அல்ல.
வ்ரு'ஷபர்வைவ தத்வேத ஶக்ரோ ராஜா ச நாஹுஷஃ। அசிந்த்யம் ப்ரஹ்ம நிர்த்வந்த்வமைஶ்வரம் ஹி பலம் மம
இதை வர்ஷபர்வனும், இந்திரனும், நாஹுஷன் என்ற அரசனும் அறிவார்கள்; என் வலிமை எண்ணிக்கேட்க முடியாதது, இரட்டையில்லாதது, இறைவனுக்குரியது.
ஜாநாமி ஜீவிநீம் வித்யாம் லோகேஸ்மிஞ்ஶாஶ்வதீம் த்ருவம்। ம்ரு'தஃ ஸம்ஜீவதே ஜந்துர்யயா கமலலோசநே
நான் இவ்வுலகில் நிலைத்திருக்கும் உயிர் அறிவை அறிவேன்; அதனால், தாமரைக் கண்களே, இறந்தவர் உயிர்ப்பெற முடியும்.
கத்தநம் ஸ்வகுணாநாம் ச க்ரு'த்வா தப்யதி ஸஜ்ஜநஃ। ததோ வக்துமஶக்தோऽஸ்மித்வம் மே ஜாநாஸி யத்பலம்
நல்லவர் தம் தன்மைகளைப் புகழ்ந்த பின் வருந்துவார்கள்; அதனால், என் வலிமையை நீ அறிந்திருந்தாலும், அதை நான் சொல்ல இயலவில்லை.
தஸமாதுத்திஷ்ட கச்சாமஃ ஸ்வக்ரு'ஹம் குலநந்திநி। க்ஷமாம் க்ரு'த்வா விஶாலாக்ஷி க்ஷமாஸாரா ஹி ஸாதவஃ
ஆகையால் எழு, நாம் வீடு செல்லலாம், குலத்தை மகிழ்விப்பவளே; பொறுத்துவிடு, விசாலமான கண்களையுடையவளே, ஏனெனில் பொறுமை நல்லவர்களின் அடிப்படை.
யச்ச கிம்சித்ஸர்வகதம் பூமௌ வா யதி வா திவி। தஸ்யாஹமீஶ்வரோ நித்யம் துஷ்டேநோக்தஃ ஸ்வயம்புவா
பூமியிலோ விண்ணிலோ எங்கும் இருக்கும் எதுவாக இருந்தாலும், அதற்கெல்லாம் நான் எப்போதும் ஆண்டவன், எனக்கு மகிழ்ந்த சுயம்புவான் சொன்னது போல்.
அஹம் ஜலம் விமுஞ்சாமி ப்ரஜாநாம் ஹிதகாம்யயா। புஷ்ணாம்யௌஷதயஃ ஸர்வா இதி ஸத்யம் ப்ரவீமி தே
உயிர்கள் நலனுக்காக நான் நீரை விடுகிறேன்; அனைத்து செடிகளையும் நான் வளர்க்கிறேன் — இது உண்மை, நான் உனக்கு சொல்கிறேன்.
ஏவம் விஷாதமாபந்நாம் மந்யுநா ஸம்ப்ரபீடிதாம்। வசநைர்மதுரைஃ ஶ்லக்ஷ்ணைஃ ஸாந்த்வயாமாஸ தாம் பிதா
இவ்வாறு துக்கத்தில் மூழ்கி, கோபத்தால் வலியுற்றவளான அவளை, அவளது தந்தை இனிமையான, மென்மையான வார்த்தைகளால் ஆறுதல் கூறினார்.
யஃ பரேஷாம் நரோ நித்யமதிவாதாம்ஸ்திதிக்ஷதே। தேவயாநி விஜாநீஹி தேந ஸர்வமிதம் ஜிதம்
எப்போதும் பிறர் கடுமையான வார்த்தைகளை பொறுக்கும் மனிதன், தேவயானி, அவனால் இவ்வுலகில் அனைத்தும் வெல்லப்படுகிறது என்பதை அறிந்துகொள்.
யஃ ஸமுத்பதிதம் க்ரோதம் நிக்ரு'ஹ்ணாதி இயம் யதா। ஸ யந்தேத்யுச்யதே ஸத்பிர்ந யோ ரஶ்மிஷு லம்பதே
உண்டாகும் கோபத்தை தடுத்து நிறுத்துகிறவன், அவள் போல, அறிவாளிகள் அவரை தான் தேர்வோட்டியவன் எனக் கூறுவார்கள்; கயிற்றை பிடிப்பவன் அல்ல.
யஃ ஸமுத்பதிதம் க்ரோதமக்ரோதேந நிரஸ்யதி। தேவயாநி விஜாநீஹி தேந ஸர்வமிதம் ஜிதம்
உண்டாகும் கோபத்தை கோபமில்லாமல் நீக்குகிறவன், தேவயானி, அவனால் இவை அனைத்தும் வெல்லப்படுகின்றன என்பதை அறிந்துகொள்.
யஃ ஸமுத்பதிதம் க்ரோதம் க்ஷமயேஹ நிரஸ்யதி। யதோரகஸ்த்வசம் ஜீர்ணாம் ஸ வை புருஷ உச்யதே
உண்டாகும் கோபத்தை பொறுமையால் விட்டு விடுகிறவன், பாம்பு பழைய தோலை கழிப்பது போல, அவனே உண்மையில் மனிதன் எனப்படுகிறான்.
யஃ ஸம்தாரயதே மந்யும் யோऽதிவாதாம்ஸ்திதிக்ஷதே। யஶ்ச தப்தோ ந தபதி த்ரு'டம் ஸோऽர்தஸ்ய பாஜநம்
தன் கோபத்தை அடக்குகிறவன், கடுமையான வார்த்தைகளை பொறுக்கும்வன், துன்பம் வந்தாலும் தளராதவன் — அவனே உறுதியான செல்வத்தின் பாத்திரம்.
யோ யஜேதபரிஶ்ராந்தோ மாஸிமாஸி ஶதம் ஸமாஃ। ந க்ருத்த்யேத்யஶ்ச ஸர்வஸ்ய தயோரக்ரோதநோऽதிகஃ
ஒருவர் ஓயாது நூறு ஆண்டுகள் மாதம் தோறும் யாகம் செய்தாலும், மற்றொருவர் ஒருபோதும் கோபப்படாமல் அனைவரிடமும் அன்புடன் இருப்பவராக இருந்தாலும், அந்த இருவரில் கோபமில்லாதவர் மேலானவர்.
தஸ்மாதக்ரோதநஃ ஶ்ரேஷ்டஃ காமக்ரோதௌ விகர்ஹிதௌ। க்ருத்தஸ்ய நிஷ்பலாந்யேவ தாநயஜ்ஞதபாம்ஸி ச
அதனால், கோபமில்லாதவரே சிறந்தவர்; ஆசையும் கோபமும் தவிர்க்க வேண்டியவை. கோபம் கொண்டவருக்கு தானம், யாகம், தவம் ஆகியவை பயனளிக்காது.
தஸ்மாதக்ரோதநே யஜ்ஞதபோதாநபலம் மஹத்। பவேதஸம்ஶயம் பத்ரே நேதரஸ்மிந்கதாசந
அன்புள்ளவளே, கோபம் இல்லாத இடத்தில் யாகம், தவம், தானம் ஆகியவற்றின் பலன் மிக அதிகம் என்பதில் சந்தேகமே இல்லை; இதற்கு மாறாக எப்போதும் இல்லை.
ந யதிர்ந தபஸ்வீ ச ந யஜ்வா ந ச தர்மபாக்। க்ரோதஸ்ய யோ வஶம் கச்சேத்தஸ்ய லோகத்வயம் ந ச
ஒருவர் துறவியாக இருந்தாலும், தவம் செய்தாலும், யாகம் செய்தாலும், தர்மத்தை கடைப்பிடித்தாலும், அவர் கோபத்தின் வசப்படுவாரானால், இரு உலகிலும் அவருக்கு இடமில்லை.
புத்ரோ ப்ரு'த்யஃ ஸுஹ்ரு'த்ப்ராதா பார்யா தர்மஶ்ச ஸத்யதா। தஸ்யைதாந்யபயாஸ்யந்தி க்ரோதஶீலஸ்ய நிஶ்சிதம்
மகன், ஊழியர், நண்பன், சகோதரன், மனைவி, தர்மம், உண்மை ஆகிய எல்லாம், கோபம் கொண்டவரை நிச்சயம் விட்டு விலகிவிடும்.
யத்குமாராஃ குமார்யஶ்ச வைரம் குர்யுரசேதஸஃ। ந தத்ப்ராஜ்ஞோऽநுகுர்வீத ந விதுஸ்தே பலாபலம்
அறிவில்லாத சிறுவர்கள், சிறுமிகள் பகைமை கொண்டால், அறிவுள்ளவர் அவர்களைப் பின்பற்றக்கூடாது; ஏனெனில் அவர்கள் தங்களுடைய பலம், பலஹீனம் என்பதையும் அறியமாட்டார்கள்.