అక్కడినుంచి, యయాతి మహారాజు, వసుమత్ రాజుతో పాటు శూరుడైన అష్టకుడితో కలిసి మళ్లీ స్వర్గాన్ని పొందాడు అని చెప్పబడింది. ఆయన ప్రతార్దనుడు, శివి వంటి మహారాజులతో కూడిన సభలో చేరాడు; ఆ మహారాజు మళ్లీ స్వర్గాన్ని ఎలా పొందాడో, ఆయన చేసిన కార్యం ఏమిటో తెలుసుకోవాలని సభలోని బ్రాహ్మణునితో అడిగారు. యయాతి, దేవేంద్రునితో సమానమైనవాడు, కురు వంశాన్ని గొప్పగా అభివృద్ధి చేసినవాడు, అగ్ని తేజస్సుతో ప్రకాశించాడు. ఆయన గొప్ప కార్యాలు, పరమాత్ముడైన యయాతి యొక్క ఖ్యాతి, స్వర్గంలోను భూమిలోను ప్రసిద్ధి చెందినవి, అన్నీ వినాలని కోరారు. బ్రాహ్మణుడు ఇలా చెప్పాడు: ‘‘నహుషుని కుమారుడైన యయాతి మహారాజు, తన చిన్న కుమారుడు పూరువును ఆనందంగా సింహాసనంపై కూర్చోబెట్టి, తాను అడవిలోకి వెళ్లాడు. తన పెద్ద కుమారులను పూరువుకు అప్పగించి, రాజు అడవిలో చాలా కాలం పండ్లు, కందులు తింటూ జీవించాడు. తాను నియమాన్ని పాటిస్తూ, కోపాన్ని జయించి, పితృదేవతలకు, దేవతలకు యాగాలు చేసి, అరణ్యవాసి నియమాలను పాటించాడు. అతిథులను అరణ్యఫలాలతో సత్కరించాడు; gleaner విధానాన్ని అనుసరించి, ఇతరులు తినిన తర్వాత మిగిలినదానిని మాత్రమే తిన్నాడు. ఇలా వేల సంవత్సరాలు జీవించాడు; ముప్పై శరదృతువులు వాయువును మాత్రమే ఆహారంగా తీసుకున్నాడు, తన మాట, మనస్సును నియంత్రించాడు. అనంతరం, ఒక సంవత్సరం వాయువుతో జీవించాడు, అలసట లేకుండా; ఐదు అగ్నుల మధ్య ఉన్మాదంగా తపస్సు చేశాడు. ఆ తరువాత, ఆరు నెలలు ఒక కాళ్లపై నిలబడి, వాయువుతో జీవించాడు; ధర్మపరుడిగా ఖ్యాతి పొందిన ఆయన భూమిని, ఆకాశాన్ని దాటి స్వర్గానికి చేరాడు. యయాతి మహారాజు స్వర్గానికి చేరాక, దేవతల నివాసంలో నివసించాడు; త్రైశతులు, సాధ్యులు, మరుతులు, వసువులు ఆయనను గౌరవించారు. ఆయన దేవతల లోకాల్లో, బ్రహ్మ లోకాల్లో విహరించాడు; ధర్మశీలుడుగా, నియమాన్ని పాటిస్తూ, చాలా కాలం అక్కడ నివసించాడని చెప్పబడింది. ఒకసారి, యయాతి మహారాజు ఇంద్రుని వద్దకు వెళ్లాడు; వారి సంభాషన అనంతరం, ఇంద్రుడు భూలోకాధిపతిని ప్రశ్నించాడు: ‘‘నీ కుమారుడు పూరువు, నీ రూపాన్ని ధరించి, నీ వృద్ధాప్యాన్ని భరిస్తూ భూమిని పాలించాడు; నువ్వు రాజ్యం ఇచ్చినప్పుడు, అతనితో ఏమి చెప్పావు? నిజంగా చెప్పు.’’ ‘‘గంగా, యమునా మధ్య ఉన్న భూమంతా నీదే; భూమి మధ్యలో నువ్వు రాజు, నీ అన్నదమ్ములు బయట ప్రాంతాలను పాలిస్తున్నారు. మనిషి నిరాశ, మోసం, కోపంతో పనులు చేయకూడదు; ఎక్కడా ఓడిపోవడం, అసూయ, శత్రుత్వం కలిగించకూడదు. జ్ఞానులు తల్లిని, తండ్రిని, పెద్దవారిని, పండితులను, తపస్సు చేసినవారిని, సహనానికి పరిమితమైనవారిని ఎప్పుడూ తక్కువగా చూడకూడదు. బలవంతుడు ఎప్పుడూ క్షమిస్తాడు; బలహీనుడు కోపపడతాడు. దుష్టులు సజ్జనులను ద్వేషిస్తారు, బలహీనులు బలవంతులను ద్వేషిస్తారు. అందవంతులను అప్రతిష్టవంతులు ద్వేషిస్తారు, ధనికులను పేదలు ద్వేషిస్తారు; క్రియాశీలులను అలసత్వం గలవారు ద్వేషిస్తారు, ధర్మవంతులను అధర్మవంతులు ద్వేషిస్తారు. ధర్మవంతులను అధర్మవంతులు ద్వేషిస్తారు — ఇది దుష్టుల లక్షణం; దీనికి విరుద్ధం సజ్జనుల లక్షణం, రాజా! బ్రాహ్మణుడు, రాజు, వణికినవాడు, సేవకుడు — వీరు సజ్జనులకు భక్తితో ఉంటే, ప్రసిద్ధి పొందుతారు. అందుకే, రాజా, మనిషి సజ్జనుల పద్ధతిని అనుసరించాలి; సజ్జనులకు భక్తి లేని వారు అజ్ఞానులు, నీ అన్నదమ్ముల్లాగానే. నీకు ధర్మాన్ని తెలుసు, పరమధర్మాన్ని గర్వంగా చెప్పావు; నేడు మళ్లీ లోకాచారాన్ని గురించి గొప్ప కథను చెప్పు. కోపపడని వాడు, కోపపడేవాడిని మించి ఉన్నాడు; అలాగే, సహనశీలి అసహనశీలిని మించి ఉన్నాడు. మానవులు అజ్ఞానులకు మించి ఉన్నారు; పండితులు అజ్ఞానులకు మించి ఉన్నారు. అపహాస్యం ఎదురైనప్పుడు, సహనశీలి కఠినమైన మాటలు పలకడు; అతడు అపహాస్యాన్ని భరించి, పుణ్యాన్ని పొందుతాడు. మనిషి కఠినమైన మాటలు పలకకూడదు; తక్కువ స్థితిలో ఉన్నవారి నుండి దొంగతనం చేయకూడదు. తన మాటలు ఇతరులను బాధిస్తే, అలాంటి దుర్మార్గమైన, నిందనీయమైన మాటలు పలకకూడదు. తీవ్రంగా దూషించే, పదజాలంతో గాయపరిచే, ఇతరులను మాటలతో బాధించే, అత్యంత దురదృష్టవంతుడైన వ్యక్తి, నాశనం తన నోరులోనే ఉంచుకుంటాడు. అలాంటి వాడిని సజ్జనులు ముందు గౌరవించాలి, వెనుక నుండి రక్షించాలి. దుష్టుల అధికమైన మాటలను భరించాలి, సజ్జనుల నడతను అనుసరించాలి. పదాలు బాణాల్లా నోటి నుంచి బయటకు వస్తాయి; వాటితో గాయపడినవారు రాత్రి, పగలు బాధపడతారు. ఇతరుల హృదయాన్ని గాయపరిచే మాటలు, జ్ఞాని ఎవరినీ పలకకూడదు. మూడు లోకాలలో ఎక్కడా ఇంత సౌభ్రాత్యం లేదు: దయ, జీవుల పట్ల స్నేహం, దానశీలత, మధురమైన మాటలు. అందుకే, ఎప్పుడూ మధురంగా మాట్లాడాలి, ఎక్కడా కఠినంగా పలకకూడదు. గౌరవించదగిన వారిని గౌరవించాలి, ఇతరులకు ఇవ్వాలి, ఎవరినీ అడగకూడదు. ‘‘రాజా! నువ్వు అన్ని కర్తవ్యాలను పూర్తి చేసి, ఇంటిని వదిలి అడవికి వెళ్లావు. నహుషుని కుమారుడా! ఏ తపస్సుతో నువ్వు యయాతితో సమానంగా ఉన్నావు?’’ అని అడిగారు. యయాతి ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: ‘‘దేవతలు, మానవులు, గంధర్వులు, మహర్షులు మధ్య, తపస్సులో నాతో సమానమైనవారు ఎవరూ లేరు, వాసవా!’’ ‘‘నువ్వు సమానమైనవారిని, శ్రేష్ఠులను, తక్కువవారిని, శక్తి తెలియని వారిని నిర్లక్ష్యం చేసినందున, నీ లోకాలు నశించాయి; నీ పుణ్యం నశించి, నువ్వు పతనమయ్యావు, రాజా!’’ ‘‘దేవతలను, మహర్షులను, గంధర్వులను, మానవులను నిర్లక్ష్యం చేసినందున, నా స్వర్గలోకాలు నశించాయి; అందుకే, దేవలోకాన్ని కోల్పోయి, ధార్మికుల మధ్య పతనమవాలనుకుంటున్నాను, దేవతాధిపతా!’’ ‘‘రాజా! నువ్వు ధార్మికుల మధ్య పతనమయ్యావు; అక్కడ నువ్వు మళ్లీ స్థానం పొందావు. దీన్ని తెలుసుకుని, యయాతీ! మళ్లీ సమానమైనవారిని, శ్రేష్ఠులను నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు.’’ అప్పుడు, యయాతి స్వర్గంలోని మంగళప్రదమైన లోకాల నుండి పతనమవుతున్నదాన్ని చూసి, ధర్మరక్షకుడైన అష్టకుడు, రాజశ్రేష్ఠుడు, ఆయనతో మాట్లాడాడు.