अग्निपुराणम्

काकशङ्की भवेन्नित्यमज्ञातां वसतिं वसेत्। नापरीक्षितपूर्वञ्च भोजनं शयनं स्पृशेत् ।। २२५.

हमेशा कौए की तरह सतर्क रहे, अनजानी जगहों पर रहे, और बिना जांचे-परखे भोजन या बिस्तर को न छुए।

नाविज्ञातां स्त्रियं गच्छेन्नाज्ञातां नावमारुहेत् । राष्ट्रकर्षी भ्रस्यते चराज्यार्थाच्चैव जीवितात् ।। २२५.

अज्ञात स्त्री के पास न जाए, अनजानी नाव पर न चढ़े; जो राजा लापरवाही करता है, वह अपना राज्य और जीवन दोनों खो देता है।

भृतो वत्सो जातबलः कर्मयोग्यो यथा भवेत् । तथा राष्ट्रं महाभाग भृतं कर्मसहं भवेत् ।। २२५.

जैसे बड़ा हुआ बछड़ा काम के योग्य हो जाता है, वैसे ही, हे महाभाग, अच्छी तरह सँभाला गया राज्य भी कार्य करने में समर्थ होता है।

सर्वं कर्मेदमायत्तं विधाने दैवपौरुषे । तयोर्दैवचचिन्त्यं हि पौरुषे विद्यते क्रिया ।। २२५.

सारे काम भाग्य और पुरुषार्थ दोनों पर निर्भर हैं; इनमें भाग्य का विचार करना चाहिए, लेकिन कर्म पुरुषार्थ से ही होता है।

पुष्कर उवाच स्वमेव कर्म दैवाख्यं विद्धि देहान्तराजितं । तस्मात् पौरुषमेवेह श्रेष्ठमाहुर्मनीषिणः ।। २२६.

पुष्कर बोले: जो भाग्य कहा जाता है, वह अपने ही पिछले जन्म के कर्म हैं; इसलिए, विद्वान लोग इसी संसार में पुरुषार्थ को सबसे श्रेष्ठ मानते हैं।

प्रतिकूलं तथा दैवं पौरुषेण विहन्यते । सात्त्विकात् कर्म्मणः पूर्वात् सिद्धिः स्यात्पौरुषं विना ।। २२६.

विपरीत भाग्य भी पुरुषार्थ से जीत लिया जाता है; परंतु पूर्वजन्म के अच्छे कर्मों से बिना प्रयास के भी सफलता मिल सकती है।

पौरुषं दैवसम्पत्त्या काले फलति भार्गव । दैवं पुरुषकारश्च द्वयं पुंसः फलावहं ।। २२६.

हे भार्गव, पुरुषार्थ जब भाग्य की संपत्ति से जुड़ता है, तब फल देता है; भाग्य और पुरुषार्थ, दोनों ही मनुष्य को फल देते हैं।

कृषेर्वृष्टिसमायोगात् काले स्युः फलसिद्धयः । सधर्म्मं पौरुषं कुर्यान्नालसो न च दैववान् ।। २२६.

जैसे खेती में समय पर वर्षा से फल मिलता है, वैसे ही धर्म के अनुसार पुरुषार्थ करना चाहिए; न तो आलसी बने, न ही केवल भाग्य पर निर्भर रहे।

सामादिभिरुपायैस्तु सर्वे सिद्ध्यन्त्युपक्रमाः । साम चोपप्रदानञ्च चभेददण्डौ तथापरौ ।। २२६.

साम आदि उपायों से सभी कार्य सफल होते हैं; साम, दान, भेद और दंड—ये चार मुख्य उपाय हैं।

मायोपेक्षेन्द्रजालञ्च उपायाः सप्त ताञ्च्छृणु । द्विविधं काथितं साम तथ्यञ्चातत्यमेव च ।। २२६.

सुनो, उपाय सात हैं—साम, दान, भेद, दंड, माया, उपेक्षा और इंद्रजाल; साम दो प्रकार का बताया गया है—सत्य और लगातार।

तत्राप्यतथ्यं साधूनामाक्रोशायैव जायते । महाकुलीना ह्यृजवो धर्मनित्या जितेन्द्रियाः ।। २२६.

इनमें असत्य साम केवल दुष्टों को डाँटने के लिए होता है; पर जो श्रेष्ठ कुल के, सीधे, धर्मनिष्ठ और इंद्रियों को जीतने वाले हैं—

सामसाध्या अतथ्यैश्च गृह्यन्ते राक्षसा अपि । तथा तदुपकाराणां कृतानाञ्चैव वर्णनं ।। २२६.

सच्चे साम से राक्षस भी वश में आ जाते हैं; ऐसे कार्यों का लाभ इसी तरह बताया गया है।

आत्मीयान् दर्शयेदाशां येन दोषेण बिभ्यति । परास्तेनैव ते भेद्या रक्ष्यो वै ज्ञातिभेदकः ।। २२६.

अपने लोगों को उसी दोष से आशा दिखाए, जिससे वे डरते हैं; उसी उपाय से बाहरी लोग अलग किए जा सकते हैं, लेकिन अपने लोगों में फूट डालने वालों से सावधान रहना चाहिए।

अन्तःकोषञ्चोपशाम्यं कुर्वन् शत्रोश्च तं जयेत् ।। २२६.

भीतर के अपने लोगों को शांत करके, वही शत्रु पर विजय पा सकता है।

उपायश्रेष्ठं दानं स्याद्दानादुभयलोकभाक् । न सोऽस्ति नाम दानेन वशगो यो न जायते ।। २२६.

सबसे उत्तम उपाय दान है; दान से दोनों लोकों की प्राप्ति होती है। दान से कोई भी व्यक्ति वश में न हो, ऐसा कोई नहीं है।

दानवानेव शक्नोति संहतान् भेदितुं परान् । त्रयासाध्यं साधयेत्तं दण्डेन च कृतेन च ।। २२६.

केवल दानी व्यक्ति ही एकजुट शत्रुओं को तोड़ सकता है; जो तीन उपायों से भी न हो सके, वह दंड और कर्म से उसे सिद्ध कर लेता है।

दण्डे सर्वं स्थितं दण्डो नाशयेद् दुष्प्रणीकृतः । अदण्ड्यान् दण्डयन्नस्येद्दण्ड्यान् राजाप्यदण्डयन् ।। २२६.

सब कुछ दंड पर टिका है; दंड का गलत प्रयोग सब कुछ नष्ट कर देता है। जो राजा निर्दोष को दंड देता है या दोषी को दंड नहीं देता, वह स्वयं नष्ट हो जाता है।

देवदैत्योरगनराः सिद्धा भूताः पतत्रिणः । उत्क्रमेयुः स्वमर्यादां यदि दण्डान् न पालयेत् ।। २२६.

देवता, दैत्य, नाग, मनुष्य, सिद्ध, भूत और पक्षी — यदि दंड का पालन न हो, तो सब अपनी मर्यादा का उल्लंघन कर देंगे।

यस्माददान्तान् दमयत्यदण्ड्यान्दण्डयत्यपि । दमनाद्दम्डनाच्चैव तस्माद्दण्डं विदुर्बुधाः ।। २२६.

जो अवश लोगों को वश में करता है और जिन्हें दंड नहीं देना चाहिए, उन्हें भी दंड देता है — ऐसे संयम और दंड के कारण ही बुद्धिमान लोग उसे दंड रूप मानते हैं।

तेजसा दुर्न्निरीक्ष्यो हि राजा भास्करवत्ततः। लोकप्रसादं गच्छेत दर्शनाच्चन्द्रवत्ततः ।। २२६.

राजा अपने तेज से सूर्य के समान देखने में कठिन है; और अपने दर्शन से चंद्रमा की तरह संसार को प्रसन्नता देता है।

जगद्व्याप्नोति वै चारैरतो राजा समीरणः । दोषनिग्रहकारित्वाद्राजा वैवस्वतः प्रभुः ।। २२६.

राजा अपने गुप्तचरों के द्वारा संसार में व्याप्त रहता है, इसलिए वह वायु के समान है; दोषों को दंडित करने के कारण वह वैवस्वत यम के समान है।

यदा दहति दुर्बुद्धिं तदा भवति पावकः । यदा दानं द्विजातिभ्या दद्यात् तस्माद्धनेश्वरः ।। २२६.

जब वह दुष्ट बुद्धि वालों को दग्ध करता है, तब वह अग्नि के समान होता है; और जब वह द्विजों को दान देता है, तब वह धन के स्वामी के समान है।

धनधाराप्रवर्षित्वाद्देवादौ वरुणः स्मृतः । क्षमया धारयंल्लोकान् पार्यिवः पार्थिवो भवेत् ।। २२६.

धन की वर्षा करने के कारण देवताओं में वह वरुण कहलाता है; और धैर्य से लोकों को धारण करने के कारण राजा इंद्र के समान होता है।

पुष्कर उवाच दण्डप्रणयनं वक्ष्ये येन राज्ञः परा गतिः । त्रियवं कृष्णलं विद्धि माषस्तत्‌पञ्चकं भवेत् ।। २२७.

पुष्कर ने कहा — मैं दंड देने की वह विधि बताऊँगा जिससे राजा को परम गति मिलती है। जान लो, तीन जौ के बराबर एक कृष्णल होता है, और पाँच कृष्णल मिलकर एक माषा बनती है।

कृष्णलानां तथा षष्ट्या१ कर्षार्द्धं राम कीर्त्तितं । सुवर्णश्च विनिर्द्दिष्टो राम षोडशमाषकः ।। २२७.

हे राम, साठ कृष्णल मिलकर आधा कर्ष होता है; और हे राम, सोलह माषा मिलकर एक सुवर्ण होता है।

निष्कः सुवर्णाश्चत्वारो धरणं दशभिस्तु तैः । ताम्ररूप्यसुवर्णानां मानमेतत् प्रकीर्त्तिंतं ।। २२७.

चार सुवर्ण मिलकर एक निष्क बनता है, और ऐसे दस निष्क मिलकर एक धरणा होती है; तांबा, चांदी और सोने के लिए यही माप निश्चित की गई है।

मध्यमः पञ्च विज्ञेयः सहस्रमपि चोत्तम । चौरैरमूषितो यस्तु मूषितोऽस्मीति भाषते ।। २२७.

मध्यम दंड पाँच है, और उत्तम दंड हजार है। जिसे चोरों ने लूटा हो और वह कहे, 'मुझे लूटा गया है',

तत्‌प्रदातरि भूपाले स दण्ड्यस्तावदेव तु । यो यावद्विपरीतार्थं मिथ्या वा यो वदेत्तु तं ।। २२७.

यदि राजा वह चीज़ उसे लौटा दे, तो उसे उतना ही दंड देना चाहिए। लेकिन जो झूठ बोले या उल्टा अर्थ कहे,

कूटसाक्ष्यन्तु कुर्वाणांस्त्रीन् वर्णांश्च प्रदापयेत् ।। २२७.

उसे तीन गुना दंड देना चाहिए, और जो झूठी गवाही दें, उन्हें भी।