രാജാവിന്റെ ഭരണത്തിൽ ശുചിത്വവും സംയമനവും പ്രധാനമാണെന്ന് പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഉപദേശിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സമം അളവിലെ ദാൽചിന്നിയും പഥ്യയും, അതിന്റെ പാതി അളവിലുള്ള ശശിഭാഗവും, വിത്തിലയിലിന് തുല്യമായ അളവിലും ചേർത്തെടുത്താൽ അതൊരു മനോഹരമായ വായ് സുഗന്ധിയും ആകുന്നു. ഇങ്ങനെ, രാജാവ് സ്ത്രീകളെ എപ്പോഴും സംരക്ഷിക്കണം, പക്ഷേ അവരുടെ മക്കളെയും അമ്മമാരെയും സംബന്ധിച്ച കാര്യങ്ങളിൽ അവരെ പൂർണ്ണമായി വിശ്വസിക്കരുത് എന്നും ഉപദേശം നൽകുന്നു. പുഷ്കരൻ പറയുന്നു: രാജാവ് തന്റെ രാജപുത്രനെ സംരക്ഷിക്കുകയും, അവനെ ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം എന്നീ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും, ധനുര്വിദ്യയിലും പഠിപ്പിക്കുകയും വേണം. വിശ്വസനീയരായ ഗുരുക്കന്മാരിൽ നിന്ന് കലകളും പഠിപ്പിക്കണം; കപടവാക്കുകളും പുകഴ്ചകളും പറയുന്നവരിൽ നിന്ന് അല്ല. ശരീരസംരക്ഷണത്തിന്റെ പേരിൽ കാവൽക്കാരെയും നിയോഗിക്കണം. കോപമുള്ളവരുമായി, അത്യല്പലോഭികളുമായോ അഹങ്കാരികളുമായോ ബന്ധം അനുവദിക്കരുത്. എന്നാൽ നല്ല ഗുണങ്ങളുള്ളവനാണെങ്കിലും നിയന്ത്രിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളവനാണെങ്കിൽ, ആൾക്കാർക്ക് സൗകര്യങ്ങൾ നൽകി അവനെ നിയന്ത്രിക്കണം. ശാസനയിൽ പാടുപെട്ട രാജപുത്രനെ എല്ലാ സ്ഥാനങ്ങളിലും നിയമിക്കണം. രാജാവ് വേട്ട, മദ്യപാനം, ചൂതാട്ടം, രാജ്യം നശിപ്പിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവ ഒഴിവാക്കണം. പകൽ ഉറക്കം, ഉദ്ദേശമില്ലാത്ത സഞ്ചാരം, കടുപ്പം നിറഞ്ഞ വാക്കുകൾ, അപവാദം, ക്രൂരമായ ശിക്ഷകൾ, ധനത്തിന്റെ ദുരുപയോഗം—ഇവയും ഒഴിവാക്കേണ്ടതാണ്. കോട്ടകളുടെ നശീകരണം, കാവൽകെട്ടുകളുടെ അവഗണന, ധനത്തിന്റെ ദുരുപയോഗം, അക്രമവും അനിയമവും—all these lead to the ruin of prosperity. അയോഗ്യരായവർക്കോ, സമയമോ സ്ഥാനമോ തെറ്റിയവർക്കോ, സ്വാർത്ഥതയ്ക്കായോ ദാനം നൽകുന്നത് പാപകരമാണ്; ഇത് അധർമ്മത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. ആസക്തി, കോപം, മദ്യം, അഹംഭാവം, ലോഭം, ഗർവ്വം—ഇവയെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കണം. ദാസന്മാരെ ജയിച്ചശേഷം, പ്രജകളും ജനപദവാസികളെയും ജയിക്കണം. ആദ്യം പുറത്തുള്ള ശത്രുക്കളെയും, പിന്നീട് അകത്തുള്ളവരെയും, മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള വൈരികളെയും ജയിക്കണം. മുതിർന്നവരെയും ബന്ധുക്കളെയും, കൃത്രിമബന്ധങ്ങളെയും ആദരിക്കണം. പിതാവിന്റെ സുഹൃത്ത്, പിതാമഹന്റെ സുഹൃത്ത്, അതിരുപ്രദേശങ്ങളുടെ ഭരണാധികാരി, ശത്രു, കൃത്രിമസുഹൃത്ത്—ഇവയെല്ലാം മൂന്നു തരത്തിലുള്ള സുഹൃത്തുക്കളാണ്. രാജാവ്, മന്ത്രിമാർ, രാജ്യം, കോട്ട, ധനശേഖരം, സൈന്യം, സഖ്യാധിപൻ—ഈ ഏഴും രാജ്യത്തിന്റെ അവയവങ്ങളാണ്. രാജാവാണ് ഇതിന്റെ മൂലവും സംരക്ഷണത്തിനർഹനുമാണ്. രാജാവിനെ അകറ്റുന്നവർക്കു ശിക്ഷ നൽകണം, അതിനനുസരിച്ച് കടുപ്പമോ സൗമ്യതയോ പ്രയോഗിക്കാം. ഇരുവഴിയിലും ദാസന്മാർ രാജാവിനെ പരിഹസിക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കണം; കാരണം, അവരാൽ രാജാവിന്റെ സന്തോഷവും പ്രശസ്തിയും നശിക്കും. ജനങ്ങളുടെ സ്നേഹം നേടാൻ ദാനം ചെയ്യാനുള്ള മനസ്സും, സ്നേഹപൂർവമായ ചിരിയോടുകൂടി സംസാരിക്കുകയും ജനങ്ങളെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുകയും വേണം. മന്ദഗതിയിലുള്ള രാജാവിന്റെ കാര്യങ്ങൾ നശിക്കും. ആസക്തി, അഹംഭാവം, ഗർവ്വം, വൈരം, ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ—ഇവയാൽ രാജാവിന്റെ പ്രവർത്തികൾ നശിക്കും. ദു:ഖകരമായ കാര്യങ്ങൾ പറയേണ്ടിവന്നാൽ, അതിൽ വൈകി പറയുന്നത് നല്ലതാണ്. രഹസ്യങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കണം; രഹസ്യപദ്ധതികളുള്ള രാജാവിന് അപകടം വരില്ല. രൂപം, ചലനം, പ്രവർത്തനം, വാക്ക്, കണ്ണിന്റെയും മുഖത്തിന്റെയും ഭാവങ്ങൾ—ഇവയിലൂടെ ഉള്ളിലുള്ളത് മനസ്സിലാക്കാം. എന്നാൽ ഒരാൾ മാത്രം ആലോചിക്കരുത്; ഒരുപാട് പേരുമായി ആലോചിക്കുമ്പോഴും ഓരോരുത്തരുടേയും ഉപദേശം വേറിട്ടു പരിഗണിക്കണം. മന്ത്രിമാരിൽ പോലും, ഒരു മന്ത്രിയുടെ ഉപദേശം മറ്റൊരാൾക്ക് വെളിപ്പെടുത്തരുത്. മനുഷ്യരിൽ ഏതെങ്കിലും ഒരാളിൽ വിശ്വാസം ഉണ്ടാകും; എന്നാൽ അന്തിമ തീരുമാനമെടുക്കുന്നത് ജ്ഞാനിയായ ഒരാൾ ആയിരിക്കണം. അശാസ്ത്രീയതയാൽ രാജാവ് നശിക്കും; ശാസ്ത്രീയതയാൽ രാജ്യം നേടും. മൂന്ന് വേദങ്ങളിൽ നിന്ന് ത്രയീവിദ്യയും ശാശ്വതമായ ശിക്ഷാശാസ്ത്രവും പഠിക്കണം. അന്വേഷണശാസ്ത്രം, ധനവിദ്യ, ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉപജീവനോപായങ്ങൾ—ഇവയും പഠിക്കണം. ഇന്ദ്രിയജയം നേടിയവർക്കാണ് പ്രജകളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിവുള്ളത്. ദേവന്മാരെയും, ദ്വിജന്മാരെയും ആദരിക്കണം; അവർക്കു ദാനം നൽകണം. ദ്വിജന്മാർക്ക് നൽകിയ ദാനം അക്ഷയസ്വഭാവമുള്ളതാണ്. യുദ്ധത്തിൽ പിൻവാങ്ങാതിരിക്കുക, ജനങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുക, ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് ദാനം നൽകുക—ഇവയാണ് രാജാവിന് ഉത്തമമായ ധർമ്മം. ദരിദ്രരും, അശരണരും, വൃദ്ധരും വിധവകളും—ഇവരുടെ അനുഭവവും ഉപജീവനവും ഉറപ്പാക്കണം. വർണ്ണാശ്രമക്രമം നിലനിർത്തുകയും, യതിമാർക്ക് ആദരവും നൽകുകയും വേണം. എല്ലാവരേയും വിശ്വസിക്കരുത്, എന്നാൽ യതിമാരെ വിശ്വസിക്കാം. പരമാർത്ഥത്തിൽ ആധാരമിട്ടു മാത്രമേ വിശ്വാസം നൽകാവൂ; ക്രൗഞ്ചപക്ഷിയെപ്പോലെ കാര്യങ്ങൾ നിരീക്ഷിച്ചു, സിംഹത്തിന്റെ ധൈര്യത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കണം. പുലിയെപ്പോലെ പിടിച്ചെടുക്കണം, മുയലിനെപ്പോലെ പിൻവാങ്ങണം, പന്നിയെപ്പോലെ ഉറപ്പോടെ ആക്രമണം നടത്തണം. മയിലിനെപ്പോലെ ഭംഗിയോടെ, നായയെപ്പോലെ ഭക്തിയോടെ, കുയിലിനെപ്പോലെ മധുരവാക്കുകളോടെ രാജാവ് നടക്കണം. കാക്കയെപ്പോലെ ജാഗ്രതയോടെ, അറിയപ്പെടാത്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ താമസിക്കണം; പരിശോധിക്കാത്ത ഭക്ഷണവും കിടക്കയും ഉപയോഗിക്കരുത്. പരിചയമില്ലാത്ത സ്ത്രീയെ സമീപിക്കരുത്, അറിയാത്ത കപ്പലിൽ കയറരുത്; അശ്രദ്ധയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന രാജാവ് രാജ്യവും ജീവനും നഷ്ടപ്പെടും. വളർന്ന പശു ജോലി ചെയ്യാൻ യോഗ്യമായതുപോലെ, നല്ലപോലെ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട രാജ്യവും ഫലപ്രദമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് യോഗ്യമായിരിക്കും. എല്ലാ പ്രവർത്തികളും വിധിയും പുരുഷപ്രയത്നവും ചേർന്നാണുള്ളത്. വിധി ചിന്തിക്കേണ്ടതാണെങ്കിലും, പ്രവർത്തനം മനുഷ്യന്റെ ശ്രമത്തിലാണ്. പുഷ്കരൻ വീണ്ടും പറയുന്നു: വിധി എന്നു പറയുന്നത് മുൻജന്മത്തിലെ കർമഫലമാണ്; അതുകൊണ്ട് മനുഷ്യശ്രമം ലോകത്തിൽ പരമോന്നതമാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. ദുഷ്കരമായ വിധിയും മനുഷ്യശ്രമം കൊണ്ട് ജയിക്കാം; എന്നാൽ പൂർവ്വജന്മത്തിലെ സത്കർമ്മഫലങ്ങൾ ഇപ്പോഴത്തെ ശ്രമമില്ലാതെ തന്നെ വിജയമാകാം. വിദ്ധിയും പുരുഷപ്രയത്നവും ചേർന്നാൽ ഫലപ്രദമാണ്; മഴയും വിത്തും ചേർന്നാണ് വിളവുണ്ടാകുന്നത് പോലെ, കർമ്മവും ശ്രമവും ഒന്നിച്ച് ഫലിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കർമ്മം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം; ആൾമാറ്റം അഥവാ വിധിയിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കരുത്. സമാധാനം, ദാനം, ഭേദം, ദണ്ഡം—ഇവയാണ് എല്ലാ കാര്യങ്ങളും വിജയിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കേണ്ട പ്രധാന മാർഗങ്ങൾ.