राज्यकारभाराच्या गूढ आणि महत्त्वपूर्ण शिक्षांचा हा प्रसंग आहे. सुरुवातीला, सुगंधित तोंडासाठी सम प्रमाणात दालचिनी आणि पथ्या, त्याच्या अर्ध्या प्रमाणात शशिभाग, आणि पानाएवढे मिश्रण तयार करावे, असे सांगितले जाते. हे मिश्रण अत्यंत रुचकर आणि ताजेतवाने करणारे असते. यानंतर, राजाला नेहमी स्त्रियांचे संरक्षण करावे, परंतु त्यांच्यावर पूर्णपणे विश्वास ठेवू नये, विशेषतः त्यांच्या पुत्रांशी आणि मातांशी संबंधित बाबतीत, असा सल्ला दिला जातो. पुष्कर पुढे सांगतात की, राज्यकर्त्याने आपल्या युवराजाचे संरक्षण करावे आणि त्याला धर्म, अर्थ, आणि काम या शास्त्रांचे तसेच धनुर्विद्येचे शिक्षण द्यावे. त्याचप्रमाणे, युवराजाने विश्वसनीय गुरूंकडूनच विविध कलांचे शिक्षण घ्यावे; खोटे बोलणारे किंवा फाजील स्तुती करणाऱ्यांकडून नाही. शरीररक्षणाच्या निमित्ताने योग्य रक्षक नेमावेत. राजाने युवराजाला क्रोधी, लोभी, आणि गर्विष्ठ लोकांच्या संगतीपासून दूर ठेवावे. जो गुणी असला तरी नियंत्रित करणे कठीण आहे, त्याला सुखसोयींनी बांधून ठेवावे. शिस्तबद्ध युवराजाला सर्व पदांवर नेमावे, आणि स्वतः राजाने शिकार, मद्यपान, जुगार आणि राज्याचा नाश करणाऱ्या कृतींपासून दूर राहावे. दिवसा झोपणे, उद्देशहीन भटकंती, कठोर भाष्य, निंदा, क्रूर शिक्षा आणि संपत्तीचा गैरवापर यापासूनही राजाने दूर राहावे. किल्ल्यांचे नाश, गडांची उपेक्षा, संपत्तीचा अपव्यय, आणि राज्यात गोंधळ हे समृद्धीच्या नाशाचे कारण ठरतात. अयोग्य काळी किंवा अयोग्य व्यक्तीसाठी, किंवा स्वार्थासाठी केलेली दानदायित्वे ही भ्रष्ट कृती मानली जाते आणि त्यामुळे अधर्म वाढतो. काम, क्रोध, मद्य, गर्व, लोभ आणि अहंकार यांचा त्याग करावा; प्रथम सेवकांवर विजय मिळवावा, त्यानंतर नगर आणि ग्रामवासीयांवर. बाह्य शत्रूंवर प्रथम विजय मिळवावा, मग अंतर्गत शत्रूंवर, आणि तीन प्रकारच्या विरोधकांवरही. वडील, नातेवाईक आणि कृत्रिम बंधू यांचा पूर्वीप्रमाणेच सन्मान करावा. पित्याचा किंवा आजोबांचा मित्र, सहकारी, सीमावर्ती प्रमुख किंवा शत्रू, आणि कृत्रिम मित्र—हे तीन प्रकारचे मित्र आहेत. राजा, मंत्री, देश, किल्ला, कोश (संपत्ती), सेना आणि मित्र—ही राज्याची सात अवयवे आहेत. राजा हा मूळ असून त्याचे संरक्षण करणे आवश्यक आहे; राज्य त्याच्यावर अवलंबून असते. जे राज्याच्या या अवयवांना धोका देतात, त्यांना योग्य वेळी कठोर किंवा सौम्य मार्गाने दंड द्यावा. राजाने दोन्ही लोकांत—इथे आणि परलोकात—आपल्या सेवकांकडून उपहासास पात्र होऊ नये. कारण, सेवक जर राजाचा तिरस्कार करतात, तर त्याची कीर्ती आणि आनंद नष्ट होतो. जनतेला आपलेसे करण्यासाठी, राजा दानधर्माची सवय लावावी; सौम्य हास्याने बोलावे आणि लोकांना आनंद देणाऱ्या कृती कराव्यात. जो राजा कृती करण्यात संथ असतो, त्याचे कार्य नष्ट होते; काम, गर्व, अहंकार, शत्रुत्व आणि दुष्कृत्यांमुळे त्याचे कार्य नाश पावते. कठीण गोष्ट सांगायची असल्यास, संयम ठेवावा; राजाने आपली योजना गुप्त ठेवावी, कारण गुप्त योजना असलेल्या राजाला आपत्ती येत नाही. हावभाव, हालचाल, कृती, वाणी, डोळे आणि चेहरा यांच्या बदलांवरून अंतःकरणातील गुप्त गोष्टी समजतात; पण एकट्याने सल्ला करू नये, किंवा अनेकांसमोरही चर्चा करू नये. राजा इच्छित असल्यास अनेकांशी सल्ला करू शकतो, परंतु प्रत्येकाचा सल्ला वेगळा विचारावा; मंत्र्यांमध्येही, एक मंत्री दुसऱ्याला सल्ला उघड करू नये. मानवांमध्ये कुठे ना कुठे विश्वास असतोच; पण अंतिम निर्णय एका बुद्धिमान व्यक्तीकडूनच घ्यावा. अनुशासनाच्या अभावामुळे राजा नष्ट होतो, पण शिस्तीमुळे राज्य मिळवतो; त्याने त्रिवेदांमधून त्रैविद्य आणि नित्य दंडशास्त्र शिकावे. चौकशीचे शास्त्र, संपत्तीचे ज्ञान, आणि उपजीविकेचे उपायही शिकावे; कारण इंद्रियांवर विजय मिळवणारा राजा प्रजेला नियंत्रित करू शकतो. सर्व देवता आणि द्विजांचा सन्मान करावा, त्यांना दान द्यावे; द्विजांना दिलेले दान हे अक्षय धन आहे, जे कधीही नष्ट होत नाही. रणांगणात पाठी फिरू नये, प्रजाचे रक्षण करावे, आणि ब्राह्मणांना दान द्यावे—हेच राजाचे सर्वोच्च कल्याण आहे. गरिब, असहाय्य, वृद्ध, आणि विधवा स्त्रियांची देखभाल करावी. वर्णाश्रम व्यवस्थेचे पालन करावे, तपस्व्यांचा सन्मान करावा; परंतु सर्वांवर विश्वास ठेवू नये, तपस्व्यांवर मात्र विश्वास ठेवावा. विश्वास नेहमीच उच्च सत्यावर आधारित कारणासाठीच द्यावा; राजाने विषयांचे विचार करावे, आणि सिंहासारखी धैर्याने कृती करावी. तो लांडग्यासारखा झडप घालावा, सशासारखा माघार घ्यावी, आणि रानडुक्करासारखा जोरदार प्रहार करावा. मोरासारखा देखण्या वर्तनात, कुत्र्यासारखा निष्ठावान, आणि कोकिळेसारखा मधुर बोलणारा असावा. कावळ्यासारखा सतत सावध असावा, अज्ञात ठिकाणी राहावे, आणि पूर्वी न तपासलेले अन्न किंवा शय्या कधीच स्पर्श करू नये. अपरिचित स्त्रीकडे जाऊ नये, अपरिचित नौकेत चढू नये; कारण बेफिकिरीने वागणारा राजा राज्य आणि प्राण दोन्ही गमावतो. जसा वासरू मोठा झाल्यावर कामास येतो, तसा उत्तम प्रकारे सांभाळलेले राज्यही कार्यक्षम होते. सर्व कृती ही भाग्य आणि पुरुषार्थ या दोन्हीवर अवलंबून असते; त्यापैकी भाग्याचे चिंतन करावे, पण कृती पुरुषार्थावरच अवलंबून असते. पुष्कर सांगतात—जे भाग्य म्हणतात, ते पूर्वजन्मातील कर्मच आहे; म्हणून, या जगात पुरुषार्थच श्रेष्ठ मानला जातो. प्रतिकूल भाग्यही पुरुषार्थाने जिंकता येते; परंतु पूर्वसंचित पुण्यामुळे काही वेळा प्रयत्न न करता यश मिळते. पुरुषार्थाला भाग्याची साथ मिळाली, तर तो फळ देतो; दोन्ही मिळूनच मनुष्याला यश मिळते. जसे योग्य वेळी पावसाने पीक येते, तसेच कर्तव्याप्रमाणे कर्म करावे; आळशीपणा किंवा फक्त भाग्यावर विसंबू नये. सर्व कार्ये—साम, दान, भेद, आणि दंड या चार उपायांनी—यशस्वी होतात; हेच मुख्य उपाय आहेत.