அக்னி புராணம் கூறும் இந்தப் பகுதியின் நிகழ்வுகள் ஒரு புனித யாகத்தின் நிகழ்ச்சி முறையை விவரிக்கின்றன. முதலில், “மூர்த்தானந்திவம்” மந்திரத்துடன் தாத்ரி மற்றும் மாம்சி ஆகிய பொருட்கள் அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன; “மானஸ்தோக” மந்திரத்துடன் மணமுள்ள பொருட்கள் அர்பணிக்கப்படுகின்றன, அதே சமயம் “கந்தத்வாரே” என்ற மந்திரம் உச்சரிக்கப்படுகிறது. திரு விஷ்ணுவை அழைக்கும் “இதமாபேதி” என்ற மந்திரத்துடன், எண்பத்தொன்று மந்திரங்களுடன் கலசங்களைப் பயன்படுத்த வேண்டும்; “ஏஹ்யேஹி பகவான் விஷ்ணோ” என்று உலகங்களுக்கு நன்மை தரும் விஷ்ணுவை அழைக்க வேண்டும். “வாசுதேவா, உமக்கு இந்த யாகப் பகுதி அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது, உமக்கு வணக்கம்” என்று சொல்லி, இறைவனை அழைத்து, புனித நூலை அகற்றும் செயலை மேற்கொள்ள வேண்டும். “முஞ்சாமி த்வேதி” என்ற மந்திரம் உச்சரித்து, ஆசாரியரையும் விடுவிக்க வேண்டும்; பிறகு, பொற்கலத்தில் கால்கள் கழுவுவதற்கு நீர் அர்ப்பணிக்க வேண்டும், அதன்பின் “அதோ தேவே” என்ற மந்திரம் சொல்லி அர்க்யம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். “மதுவாதா” என்ற மந்திரம் சொல்லி மதுபர்கம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; “மயி கிர்ஹ்மாமி” என்ற மந்திரம் சொல்லி அதை சிக்க வேண்டும்; பண்டிதர் “அக்ஷன்னமீமதந்தேதி” என்ற மந்திரம் சொல்லி துர்வா புல் மற்றும் அரிசி அர்ப்பணிக்க வேண்டும். “கந்தவதீதி” என்ற மந்திரம் சொல்லி, தண்டு கொண்டு ஆசனம் அமைக்க வேண்டும்; “உன்னயாமீதி” என்ற மந்திரம் சொல்லி பூமாலை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அதேபோல், புனித நூலை விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். “ப்ருஹஸ்பதே” என்ற மந்திரம் சொல்லி இரட்டைப் உடைகள் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; மேலாடைக்கு “வேதாஹம்” என்ற மந்திரம் சொல்ல வேண்டும்; “மஹாவ்ரத” மந்திரத்துடன் அனைத்து பூக்கள் மற்றும் மூலிகைகள் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். “தூரஸீதி” என்ற மந்திரம் சொல்லி, தூபம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; “விப்ராட்” என்ற ஹய்ம்னுடன் கஜல் பூச வேண்டும்; “யுஞ்ஜந்தீதி” tilaka-க்கு, “தீர்காயுஷ்ட்வே” பூமாலை-க்கு சொல்ல வேண்டும். “இந்த்ரசத்ர” என்ற மந்திரம் சொல்லி குடை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; “விராஜத” என்ற மந்திரம் கண்ணாடிக்கு; “விகர்ணேனா” பக்கத்துக்கு; “ரதந்தர” ஆபரணங்களுக்கு. காற்றின் தெய்வங்களுடன் “முஞ்சாமி த்வேதி” மந்திரம் சொல்லி விசிறி மற்றும் பூக்களை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; வேத மந்திரங்களுடன் புருஷ ஸூக்தத்தை கொண்டு ஹரியை புகழ வேண்டும். இவை அனைத்தும் பிண்டிகா மற்றும் ஆரம்பத்தில் ஹரா மற்றும் பிற தெய்வங்களுடன் சமமாக செய்ய வேண்டும்; தெய்வத்தை எழுப்பும் பொழுது சௌபர்ண ஹய்ம்னை சொல்ல வேண்டும். “எழுந்திரு!” என்ற வார்த்தைகளுடன் தெய்வத்தை எழுப்ப வேண்டும்; படுக்கையின் போர்வையை தூக்க வேண்டும்; படுக்கையில் ஸ்ரீ ஸூக்தத்துடன் விஷ்ணுவுக்காக பிரிவை செய்ய வேண்டும். “அதோ தேவ” ஹய்ம்னுடன் பிண்டிகாவிற்கு வணங்க வேண்டும்; படுக்கையில் ஸ்ரீ ஸூக்தத்துடன் விஷ்ணுவுக்காக பிரிவை செய்ய வேண்டும். சிங்கம், எருது, பாம்பு, விசிறி, கலசம், வைஜயந்தா கொடி, தாளம், விளக்கு—இவை எட்டு மங்களப் பொருட்கள். அசுவ ஸூக்தத்துடன் குதிரையை கால்களில் காட்ட வேண்டும், “த்ரிபாத்” என்ற மந்திரம் சொல்ல வேண்டும்; அக்கினி கலசம், மூடி, பாத்திரம், அம்பிகா, கரண்டி ஆகியவற்றை வழங்க வேண்டும். உடைப்பொறி, உருளை, அரைக்கும் கல், தூளி, உணவு பாத்திரங்கள், வீட்டு உபகரணங்கள்—all these must be given. தலைப்பகுதியில் “தூக்கம்” என்ற பெயர் கொண்ட கலசம், துணி மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, உணவு துண்டுகளால் நிரப்ப வேண்டும்; இது ஸ்நான விதி என்று நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. அடுத்து, பகவான் கூறுகிறார்: ஹரியின் சன்னிதியை அழைக்கும் முறையை “அதிவாசன” என்று அழைக்கப்படுகிறது. தன்னை எல்லாம் அறிந்த, எல்லாம் பரவிய பரமபுருஷன் என்று தியானிக்க வேண்டும். ஓம் மூலம், சிந்தனையின் சக்தியை, தன்னைத் தனக்கே ஒன்றாக அமைத்து, அதனை எல்லாம் பரவிய இறைவனாக உள்ள தன்னுள் இணைக்க வேண்டும். புவி, காற்றுடன் சேர்க்க வேண்டும்; தீயை விதையால் எரிய வேண்டும்; தீயை காற்றுடன் கரைக்க வேண்டும்; காற்றை ஆகாயத்தில் சேர்க்க வேண்டும். சாத்யா சக்திகள், பஞ்சபூதங்களின் தெய்வங்கள் மற்றும் இSensயங்களின் தெய்வங்கள்—all their subtle forms must be dissolved orderly. ஆகாயத்தை மனதில் கரைக்க வேண்டும்; மனதை அகத்தில்; அகத்தை மகத்துவத்தில்; அதை மறைவு நிலையில். மறைவு நிலை அறிவு வடிவில் “வாசுதேவா” என்று அழைக்கப்படுகிறது; அவர், அந்த மறைவு மாயையை படைக்க விரும்பி, பிடித்து— அந்த இறைவன், சங்கர்ஷணனை—சப்தத்தின் சாரம்—படைத்தார்; பிறகு மாயையை கிளறி, பிரத்யும்னனை—ஒளியின் வடிவம்—படைத்தார். அவர் அனிருத்தனை—ருசியின் சாரம்—படைத்தார்; பிரம்மாவை—வாசனையின் வடிவம்—படைத்தார்; அனிருத்தன், பிரம்மாவாக, முதலில் நீரைப் படைத்தார். அதில், ஐந்து பூதங்களுடன் பொற்கொட்டை உருவாக்கினார்; உயிர் அதில் நுழைந்ததும், சக்தி தன்னுள் உறைந்தது. உயிர், ஆத்மாவுடன் இணைந்தது “செயலில்” என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஆத்மா, “வ்யாஹ்ருதி” என்று, உயிர்களில் உள்ள உள் பகுதியை குறிப்பிடுகிறது. உயிர்கள் பெற்றதும், அறிவு, எட்டு வடிவில், எழுகிறது; அதிலிருந்து அகங்காரம் பிறக்கிறது; அதிலிருந்து மனம் உருவாகிறது. ஐந்து பொருள்கள்—சப்தம், ஸ்பர்ஷம், ரூபம், ருசி, வாசனை—உருவாகின்றன, அவை எண்ணம் மற்றும் பிறவற்றுடன் கூடியவை. அறிவு சக்தியால், இவற்றிலிருந்து இSensயங்கள்—தோல், காது, மூக்கு, கண்கள், நாக்கு, அறிவு—உருவாகின்றன. கால்கள், மலப்பெட்டி, கைகள், வாக்கு, மற்றும் ஐந்தாவது—ஜனனாங்கம்—இவை செயல் உறுப்புகள்; இப்போது ஐந்து பூதங்களை கேளுங்கள். ஆகாயம், காற்று, தீ, நீர், பூமி—இவை மூலம், அனைத்து ஆதாரமான ஸ்தூல சரீரம் உருவாகிறது. உயிர் தத்துவத்தை “ப” என்ற எழுத்தில், உயிருடன் இணைத்து, வைக்க வேண்டும்; அறிவு தத்துவத்தை “ப” என்ற எழுத்தில், இதயத்தில் வைக்க வேண்டும். அகங்கார தத்துவம் “ப” என்ற எழுத்தில், இதயத்தில் வைக்க வேண்டும்; மன தத்துவம் “ப” என்ற எழுத்தில், எண்ணத்திலிருந்து எழும் வகையில் வைக்க வேண்டும். சப்தத்தின் சூட்சும தத்துவம் “ந” என்ற எழுத்தை தலைப்பகுதியில் வைக்க வேண்டும்; ஸ்பர்ஷ தத்துவம் “த” என்ற எழுத்தை வாய்பகுதியில் வைக்க வேண்டும். ரூப தத்துவம் “த” என்ற எழுத்தை இதயத்தில் வைக்க வேண்டும்; ருசி தத்துவம் “த” என்ற எழுத்தை வயிற்றில் வைக்க வேண்டும். வாசனை தத்துவம் “த” என்ற எழுத்தை தொடையிலும், “ண” என்ற எழுத்தை காதிலும், “ட” என்ற எழுத்தை தோலில் வைக்க வேண்டும். “ட” என்ற எழுத்தை இரு கண்களில், “ட” என்ற எழுத்தை நாக்கில்; “ட” என்ற எழுத்தை மூக்கில்; “ஞ” என்ற எழுத்தை வாக்கில் வைக்க வேண்டும். பண்டிதர் “ஜ” என்ற எழுத்தை கைகளில், “ஜ” என்ற எழுத்தை கால்களில், “ச” என்ற எழுத்தை மலப்பெட்டியில், “ச” என்ற எழுத்தை ஜனனாங்கத்தில் வைக்க வேண்டும். பூமி தத்துவம் “ங” என்ற எழுத்தை இரு கால்களில் வைக்க வேண்டும்; “க” என்ற எழுத்தை வயிற்றில்; “க” என்ற எழுத்தை இதயத்தில் தீ தத்துவமாக வைக்க வேண்டும். இவ்வாறு, இந்த யாக முறையில், அர்ப்பணங்கள், தியானம், தத்துவ நிலைகள், எல்லாம் மிகுந்த பக்தியுடன், மந்திரங்களின் வழியில், இறைவனை அழைத்து, அர்ப்பணிக்கின்றனர்.