ஒரு காலத்தில், ஒரு ராஜா தனது அரசாட்சியை நல்ல முறையில் நடத்த பல விதமான அறிவுரைகளைப் பெற்றார். நல்லவராக இருந்தாலும், கெட்டவராக இருந்தாலும், ஒருவர் யாரிடமும் பாதுகாப்பாக நம்பிக்கையுடன் நடக்க வேண்டும். ஆனால் கெட்டவர்களை அறிந்து கொண்டு, அவர்களை நம்பாமல், அவர்களின் நடத்தை மீது கண்காணிப்பை வைத்திருக்க வேண்டும். பிற தேசத்திலிருந்து வந்தவர்களை மரியாதையுடன் நடத்த வேண்டும்; ஆனால், அவர்கள் யாரென்று நன்கு விசாரித்து, இரகசியமாக ஆராய்ச்சி செய்து தான் அவர்களை நம்ப வேண்டும். ஏனெனில் பகைவர்கள், நெருப்பு, விஷம், பாம்பு, வாள்—இவை எல்லாம் மிகவும் ஆபத்தானவை. அதேபோல், விசுவாசமற்ற வேலைக்காரர்களையும், தீய பணியாளர்களையும் ராஜா எளிதில் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; தனது கண்களாக இரகசியப் புலனாய்வாளர்களை எப்போதும் வைத்திருக்க வேண்டும். மக்கள் நடுவே தவறாக நடக்கும் அல்லது ஒருவருக்கொருவர் தெரியாதவர்கள், நல்ல அறிவு கொண்ட வணிகர்கள், ஒரு வருடம் மருத்துவம் செய்த மருத்துவர்கள்—இவர்கள் அனைவரையும் ராஜா கவனமாக கவனிக்க வேண்டும். துறவிகள் போல நடிப்பவர்கள், பலவீனமும் பலமும் அறிந்தவர்கள்—இவர்களில் ஒருவரை மட்டும் நம்பாமல், அதிகமாக பேசுபவர்களை மட்டும் நம்ப வேண்டும். வேலைக்காரர்களின் விருப்பம், வெறுப்பு மற்றும் மக்களின் நல்லவை, கெட்டவை ஆகியவற்றை அறிந்து, ஒவ்வொருவரையும் சரியான இடத்தில் அமைக்க வேண்டும். மக்கள் மீது அன்பும், விருப்பமும் ஏற்படும் செயல்களை Raja செய்ய வேண்டும்; மக்கள் மகிழ்ச்சியால், ராஜாவுக்கு வளமும், செழிப்பும் கிடைக்கும். புஷ்கரர் கூறினார்: ஒரு வேலைக்காரன், ராஜாவின் கட்டளையை ஒரு சிஷ்யன் தன் குருவை மதிப்பது போல மதிப்புடன் நிறைவேற்ற வேண்டும்; ராஜாவின் வார்த்தையை புறக்கணிக்காமல், மனதிற்கு இனிமையாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் பேச வேண்டும். கடினமான ஆனால் பயனுள்ள விஷயங்களை தனிப்பட்ட முறையில் ராஜாவிடம் சொல்ல வேண்டும்; ராஜா கேட்காமல், அவரது செல்வத்தை எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது, அவரது மரியாதையை தவிர்க்கக் கூடாது. ராஜாவுக்கு ஏற்றது அல்லாத முறையில் நடக்கக் கூடாது; மோசமான வார்த்தைகள், அசிங்கமான சைகைகள் செய்யக் கூடாது; அகப்பிரிவில் பொறுப்பாளி பகைவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளக் கூடாது. வேலைக்காரன் rajāவுடன் மிக நெருக்கமாக இருக்கக் கூடாது; ராஜாவின் ரகசியங்களை பாதுகாக்க வேண்டும். தன்னை சிறப்பாக காட்டும் திறனை வெளிப்படுத்த வேண்டும். ராஜா கூறிய ரகசியங்களை உலகிற்கு சொல்லக் கூடாது; வேறு விஷயத்தில் பணிக்கும்போது, "நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?" என்று கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும். அழைக்காமல் rajāவின் அறையில் செல்லக் கூடாது; rajāவிற்கு ஏற்றாத இடத்திற்கு செல்லக் கூடாது. ஏமாற்றும் மனோபாவம், பேராசை, பழி கூறுதல், நாத்திகம், கீழ்மை—இவை அனைத்தையும் தவிர்க்க வேண்டும். ராஜாவை சேவையால் வாழ்பவர் எப்போதும் சிரிப்பும், சிருஷ்டியும் தவிர்க்க வேண்டும்; கல்வி, அறிவு, திறமை ஆகியவற்றுடன் தன்னை இணைக்க வேண்டும். ராஜாவின் நம்பிக்கைக்குரிய அமைச்சர்களை தன் பிள்ளைகளைப் போல மதிக்க வேண்டும். அமைச்சர்களை முழுமையாக நம்பக் கூடாது; ராஜாவிற்கு விருப்பமான முறையில் நடக்க வேண்டும். rajāவால் விரோதப்படுத்தப்பட்டவர்களை விட்டு விட்டு, rajāவால் விரும்பப்படும் இடங்களில் தான் வாழ வேண்டும். ராஜா கேட்காமல் பேசக் கூடாது; அவசர நிலை ஏற்பட்டால் rajāவின் விருப்பப்படி நடக்கலாம்; rajā மகிழ்ச்சியடைந்தால், சொற்களை நன்றாக தேர்ந்தெடுத்து பேச வேண்டும்; தனிப்பட்ட முறையில் சந்தேகம் கொள்ளக் கூடாது. ராஜா நலம் விசாரித்து, இருக்கை வழங்கும்போது, வேலைக்காரன் மகிழ்ச்சியுடன் rajāவின் வார்த்தைகளை கேட்டு, கடினமான விஷயங்களிலும் மகிழ்ச்சி அடைவான். சிறிய பரிசு கூட பெற்றால், அதை மனதில் வைத்துக் கொண்டு, பிறகு உரையாடலில் நினைவுகூர்வான்; இதுவே ராஜாவின் நம்பிக்கைக்குரிய ஒருவரின் நடத்தை; பிறரைச் சேவை செய்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும். புஷ்கரர் கூறினார்: நான் கோட்டைகளைப் பெறும் முறையை விளக்குகிறேன். ராஜா, பெரும்பாலும் வைசியர், சூத்திரர் வாழும், வெளிநாட்டவர்களுக்கு எளிதில் அணுக முடியாத, பாதுகாப்பான பகுதியில் வசிக்க வேண்டும். அங்கு சில பிராமணர்கள் இருப்பது, அதிகமான வேலைக்காரர்கள் இருப்பது, கலப்பினம் இல்லாதவர்கள், சேவைக்குப் பிரபுத்துவம் கொண்டவர்கள், தண்ணீர் நிறைந்த இடம் ஆகியவை சிறந்ததாகும். பகைவர்களின் படைகள் எளிதில் வர முடியாத இடமாகவும், காட்டுயானைகள், திருடர்கள் இல்லாத இடமாகவும் இருக்க வேண்டும். ஆறு வகையான கோட்டைகளுள், வலிமை வாய்ந்த ராஜா—வில்லின் கோட்டை, மண்ணின் கோட்டை, மனிதர்களின் கோட்டை, மரங்களின் கோட்டை, நீரின் கோட்டை, மலையின் கோட்டை—இதில் ஒன்றை அமைத்து வாழ வேண்டும். இதில், மலையின் கோட்டை தான் சிறந்தது; அதனை வெல்ல முடியாது, மற்ற கோட்டைகளை அழிக்கவும் அது வல்லது. அந்த கோட்டையில் நகரம், சந்தை, ஆலயம், மற்ற இடங்கள், இயந்திரங்கள், ஆயுதங்கள், நீர் ஆகியவை இருக்க வேண்டும். ராஜாவின் பாதுகாப்பை இப்போது சொல்கிறேன்: ராஜாவை விஷத்திலிருந்து பாதுகாக்க வேண்டும்; ஐந்து வகையான விஷநாசினி மூலிகைகள்—சிறீஷ, மூத்ரபிஷ்ட, விபார்த்தன—இவை முக்கியம். சடாவரி, சின்னருஹா, விஷக்னி, தண்டுலியக, கோஷாதகி, கல்ஹாரி, பிராமி, சித்ரபடோலிகா, மண்டுகபரணி, வராஹி, தாத்ரி, ஆனந்த, உன்மாதினி, சோமராஜி, விஷக்னி, ரத்னம் ஆகியவை கூட. அதிர்ஷ்ட சின்னங்களுடன் கூடிய கோட்டையில் வாழும் போது, தெய்வங்களை வழிபட வேண்டும்; மக்கள் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்; தீயவர்களை அடக்க வேண்டும்; தானம் வழங்க ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். தெய்வங்களுக்கு உரியதை எடுத்துக்கொண்டால் நரகத்தில் வீழ்வான்; ராஜா ஆலயங்களை கட்டி, தெய்வ வழிபாட்டில் ஈடுபட வேண்டும். அலயங்களை பாதுகாக்க வேண்டும்; தெய்வங்களை நிறுவ வேண்டும்; மண், மரம், களிமண், கல் ஆகியவற்றால் உருவாக்கப்பட்ட சிலைகள் புண்ணியமானவை. கல், பொன், ரத்தினம் ஆகியவற்றால் செய்யப்பட்ட சிலைகள் இன்னும் சிறந்தவை. தெய்வங்களுக்கு ஆலயம் கட்டினால், இன்பமும், மோட்சமும் பெறுவான். திருவிழாக்கள், இசை, தானம், தெய்வத்திற்கு எண்ணெய், நெய், தேன், பால் முதலியவற்றால் அபிஷேகம் செய்தால், சொர்க்கத்தில் வாழ்வான். பிராமணர்களை மதித்து, பாதுகாக்க வேண்டும்; த்விஜர்களுக்கு உரிய உணவை எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது. ஒரு பொன், ஒரு பசு, ஒரு விரலளவு நிலம்—even இதை எடுத்தாலும், அந்தப் பாவம், பிரளயம் வரும் வரை நரகத்தில் வீழ்த்தும். தீயவர்களை—even அவர்கள் எல்லா பாவங்களிலும் ஈடுபட்டாலும்—வெறுக்கக் கூடாது. பிராமணனை கொல்வதைவிட பெரிய பாவம் எதுவும் இல்லை. தெய்வத்தை தெய்வமல்லாததாகவும், தெய்வமல்லாததை தெய்வமாகவும் ஆக்குபவர்களும் பாவம் செய்வார்கள். அழுது கொண்டிருக்கும் ஒரு பிராமணப் பெண், குடும்பத்தையும், ராஜ்யத்தையும், மக்களையும் அழிக்கிறாள். நல்ல ராஜா, நல்ல பெண்களைப் பாதுகாக்க வேண்டும். ஒரு பெண், சந்தோஷமாகவும், வீட்டு வேலைகளில் நிபுணத்துவத்துடனும் இருக்க வேண்டும்; அவள் வீட்டுப் பொருட்களை நன்றாக வைத்திருக்க வேண்டும்; வீணாக கைகளைச் செலவழிக்கக் கூடாது. தந்தை யாரிடம் அவளை வழங்குகிறாரோ, அவர் கணவரை எப்போதும் சேவை செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு, இந்த அறிவுரைகள், ஒரு ராஜா மற்றும் அவரது பணியாளர்கள், மக்கள், மற்றும் குடும்ப வாழ்க்கையில் ஒழுங்கும், நற்குணமும், பாதுகாப்பும் நிலைத்திருக்க வழிகாட்டுகின்றன.