நாரதர் பக்தியுடன் கூறினார்: "மத்திய நிலை உள்ள தாமரையில், பிரம்மாவை அவரது அனைத்து அங்கங்களோடும் ஆராதிக்க வேண்டும். கிழக்கு இதழில், தாமரையின் நாபி உடையவனைப் பூஜிக்க வேண்டும்; தென்கிழக்கு இதழில், பிரகிருதியை; தெற்கு இதழில், புருஷனைக் கொணர வேண்டும். புருஷனின் வலப்பக்கத்தில், அக்னியை வணங்க வேண்டும். தென்மேற்கில், வருணனும் வாயுவும் இருக்க வேண்டும். மேற்குத் தாமரையில், ஆதித்யனை வணங்க வேண்டும். வடமேற்கில், ரிக் வேதம், யஜுர் வேதம் ஆகிய இரண்டையும்; வடக்கு இதழில், ஈசான தத்துவத்தையும் பூஜிக்க வேண்டும். இரண்டாவது சுற்று இதழ்களில், இந்திரன் முதலிய 16 தேவர்களையும், சம வேதம், அதர்வ வேதம், ஆகாசம், வாயு, தேஜஸ், ஜலம் ஆகியவற்றையும் வணங்க வேண்டும். பூமி, மனம், செவி, தோல், கண், நாக்கு, மூக்கு, பூ:ர், பூவ:, ஸ்வ: ஆகியவற்றையும் வணங்க வேண்டும். மஹர், ஜனஸ், தபஸ், சத்யம், அக்கினிஷ்டோமம், அதிராத்திரம், உக்தம், ஷோடசி, வஜபேய யாகங்களைப் பூஜிக்க வேண்டும். அதிராத்திரத்தை அர்ப்பணித்து முடித்த பின், அப்தோர்யாமம், மனம், புத்தி, அஹங்காரம், சப்தம், ஸ்பர்ஶம், ரூபம் ஆகியவற்றையும் வணங்க வேண்டும். சுவை, வாசனை, இருபத்து நான்கு இதழ்களில் முறையே, பிராணன், மனதின் அதிபதி, ஐந்து இந்திரியங்கள், பிரகிருதி, சப்த தத்துவம் ஆகியவற்றையும் பூஜிக்க வேண்டும். வாசுதேவர் முதலான பத்து ரூபங்களையும், மனம், செவி, தோல், கண், நாக்கு, மூக்கு, வாக்கு, கை, கால் ஆகியவற்றையும், மொத்தம் முப்பத்தி இரண்டு தத்துவங்களை இதழ்களில் வணங்க வேண்டும். நான்காவது சுற்றில், அவற்றின் உடல் உறுப்புகளும், அவர்களின் சுற்றத்தாரும் பூஜிக்கப்பட வேண்டும். மேலும், குடல் மற்றும் உயிர் பிறப்புறுப்பு, பன்னிரண்டு மாதங்களின் அதிபதிகள் ஆகியோரை வணங்க வேண்டும். வெளி சுற்றில், புருஷோத்தமன் முதலான ஆறு குழுக்களை வணங்க வேண்டும். சக்கர-தாமரையில், மாத அதிபதிகளை முறையே, எட்டு பிரகிருதிகள், ஆறு, ஐந்து, நான்கு தத்துவங்களை வணங்க வேண்டும். பின்னர், மண்டல வரைபடத்தில் கோடுகளை வரைய வேண்டும். இதன் கருவூலம் மஞ்சள் நிறமாக, இதழ்கள் எல்லாம் வெள்ளையாக, சம அளவில் இருக்க வேண்டும். இரு கரங்களில் ஒரே விரல் அளவு இதழ்கள், ஒரு கரத்தில் பாதி அளவு, எல்லாம் வெள்ளையாக இருக்க வேண்டும். தாமரையின் இணைப்புகள் வெள்ளையாகவும், விருப்பப்படி கருப்பு அல்லது இருண்ட நீலமாகவும் இருத்தல் வேண்டும். முல்லைகள் சிவப்பு மற்றும் மஞ்சள் நிறமாக இருக்க வேண்டும். மூலைகள் சிவப்பாக நிரப்பப்பட வேண்டும். யோகபீடம் விருப்பப்படி எல்லா வண்ணங்களாலும் அலங்கரிக்க வேண்டும். கட்டமைப்பை கொடிகள், கூரைகள், இலைகள் முதலியவற்றால் அலங்கரிக்க வேண்டும். ஆசனத்தின் வாயிலில் வெள்ளை அழகுக்காக, சிவப்பு பிரகாசத்துக்காக, மஞ்சள் நிறமும் சேர்க்க வேண்டும். அலங்காரங்களை நீல நிறத்தாலும், மூலைகளை வெள்ளையாகவும் செய்ய வேண்டும். பத்திரகத்தை நிரப்பும் விதமும் இதுவே; மற்றவற்றுக்கும் இதையே பின்பற்ற வேண்டும். அரக்க விதைகள் கருப்பு, சிவப்பு கோடுகளுடன், வெளியில் வெள்ளை, கருப்பு, சிவப்பு கோடுகள், வெளியிலே மஞ்சள் கோடுகள் இருக்கும். அரிசி முதலிய தானியங்களின் பொடி வெள்ளை, குசும்பு முதலியவற்றால் சிவப்பு, மஞ்சள் மூலம் மஞ்சள், கருகிய தானியங்கள் மூலம் கருப்பு நிறம் கிடைக்கும். சமி இலை முதலியவற்றால் விதைகள் இருண்ட நிறம் கொண்டிருக்கும்; விதைகளில் உள்ள குறிக்கோடுகளும் இருண்ட நிறம் உடையவை. மந்திரங்கள் மற்றும் வித்யாபூர்த்திக்கு நான்கு இலட்சம் என்பது அளவு. புத்தி வித்யைகளுக்கு பத்து ஆயிரம், ஸ்தோத்ரங்களுக்கு ஆயிரம் என அளவுகள் சொல்லப்பட்டுள்ளன. முன்னதாக, ஒரு இலட்சம் மூலம் மந்திரமும் ஆத்மாவும் சுத்தமாகும். அதேபோல், மற்றொரு இலட்சத்தால் மந்திரம் நிலைபெறும்; விதை ஹோமம் சமமாகச் செய்ய வேண்டும். முன்னதாக செய்யப்பட்ட மந்திர சேவை முதலியவை பத்தில் ஒரு பங்கு. ஆரம்ப சாதனையில் மாத விரதம் மேற்கொள்ள வேண்டும். இடது காலை தரையில் வைத்து, தானம் பெறக்கூடாது. இதை இரட்டிப்பு, மும்மடங்கு செய்தால் நடுத்தர மற்றும் உயர்ந்த சாதனைகள் கிடைக்கும். இப்போது, மந்திர தியானத்தை விளக்குகிறேன். இதனால், மந்திரத்தால் பிறக்கும் பலன் கிடைக்கும். ஸ்தூலமான, சப்த ரூபமான வடிவம் வெளிப்புறமாக கருதப்படுகிறது. சூட்சும வடிவம் பிரகாசமானது, இதயத்தில் தங்கியிருப்பது, சிந்தனையால் ஆனது. சிந்தனை இல்லாதது பரமம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மற்றவர்களுக்கு, இதயத்தில் சிந்தனை வடிவம் என்றும் நினைவில் வைக்கப்படுகிறது; ஸ்தூலம் 'விராட்', சூட்சுமம் 'லிங்க' என அழைக்கப்படுகிறது. சிந்தனை இல்லாத வடிவம் தெய்வீகமாகும்; அது சித்தம், அழியாத ஒளி, இதய தாமரையில் தங்கியிருக்கும். விதை, விதையிலிருந்து எழும் ரூபத்தை கடம்ப பூ போல தியானிக்க வேண்டும்; பானையில் விளக்கை வைத்து, அதன் ஜ்வாலையை அடக்கி வைத்திருப்பதைப் போன்று. இப்படியே, மந்திரத்தின் அதிபதி இதயத்தில் ஒன்றாகவும் தனியாகவும் தங்கியிருப்பார். பல துளைகளுள்ள பானையில் உள்ள ஒளிக்கதிர்களைப் போல, விதையின் கதிர்கள் நரம்புகளின் வழியாக வெளியே பரவுகின்றன. அவை வெளியில் பரவி, தெய்வீக உடலை ஏற்று பிரகாசிக்கின்றன. இதயத்திலிருந்து நரம்புகள் புறப்படுகின்றன; அவை இந்திரியங்களுக்கு எளிதில் கிடைக்கக்கூடியவை. இதில், இரண்டு நரம்புகள், அக்னி மற்றும் சோம தத்துவம் உடையவை, மூக்கின் முனையில் இருக்கின்றன. ரகசிய யோகாப்யாசம் மூலம், உடல் வாயுவை வென்று, ஜபம், தியானம் ஆகியவற்றில் ஈடுபடும் சாதகர், மந்திரத்தின் லக்ஷணத்தை அடைகிறார். பஞ்சபூதங்களையும் அவற்றின் சூட்சும வடிவங்களையும் சுத்தி செய்து, ஆசையுடன் யோகத்தைப் பயிலும் போது, அணிமா முதலிய அஷ்டசித்திகளையும் பெறுகிறார்; ஆனால் பற்றின்மையால் அவற்றைத் தாண்டி உயர்கிறார். தெய்வீக குணம் பெற்ற பஞ்சபூதங்களில் இருந்து, இந்திரியங்களின் பிடியில் இருந்து விடுபட முடியும். அப்போது, அக்னி பகவான் கூறினார்: "தன்னையும் பிறரையும் காப்பாற்றும் மாற்ஜன முறையை விளக்குகிறேன். இதனால் ஒருவர் துன்பங்களை விட்டு விடுபட்டு, ஆனந்தத்தை அடைவார்." மீண்டும் அக்னி பகவான் கூறினார்: "பவித்ராரோஹண விதியை, ஹரியை ஒரு வருடம் பூஜிப்பதால் கிடைக்கும் பலனை விளக்குகிறேன். ஆஷாட மாத தொடக்கத்திலிருந்து கார்த்திக மாத முடிவுவரை, முதல் நாள் பவித்ரம் அர்ப்பணிக்க ஏற்ற நாள். ஸ்ரீ, கௌரி, கணேஷா, சரஸ்வதி, குஹா, சூரியனின் மாதர்கள், துர்கா, நாகர்கள், முனிவர், ஹரி, மன்மதன் ஆகியோரை அந்த நாளில் பூஜிக்க வேண்டும். அதேபோல், சிவன், பிரம்மா ஆகியோரை இரண்டாம் நாள் முதலாக முறையே பூஜிக்க வேண்டும். பக்தன் எந்த தெய்வத்தில் பக்தி கொண்டோ, அவனுக்கான பவித்ர தினம் அதுவே. பவித்ராரோஹண முறையில், மந்திரம் தவிர மற்ற செயல்கள் ஒரே மாதிரியாகும். தங்கம், வெள்ளி, செம்பு, நூல், பருத்தி முதலியவற்றை பயன்படுத்தலாம். பிராமண ஸ்திரீயால் நூல் சுழற்சி செய்யப்பட்டிருக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், சுத்தமான நூலை எடுத்துக்கொள்ளலாம். மூன்று மடங்கு செய்து, அதனால் பவித்ரம் செய்ய வேண்டும்." இவ்வாறு, நாரதரின் வினாவுக்கு, அக்னி பகவானும், வேத மரபும், தெய்வீக வழிபாட்டு முறைகளும், தியான முறைகளும், பூஜை முறைகளும் மிகுந்த பக்தியோடும், நியமங்களோடும் விளக்கப்பட்டன.