શ્રી શુકદેવજી કહે છે: ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ, સર્વલોકના સ્વામી, પોતાના પિતાને સાથે લઈ, તેમના કુટુંબીજનોમાં આનંદ ફેલાવતા પરત આવ્યા. નંદજી, વિશ્વના રક્ષક શ્રીકૃષ્ણની અસાધારણ મહિમા અને લોકોની કૃષ્ણ પ્રતિ શ્રદ્ધા જોઈ, આશ્ચર્યથી પોતાના સગાઓને બોલ્યા. ગોપો, રાજન, ઉત્સુક મનથી વિચારતા હતા—'શું ભગવાન અમને અમારા સૂક્ષ્મ ગતિનું દર્શન કરાવશે?' ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ, પોતાના વત્સલ જનના મનને જાણીને, દયાથી તેમના ઇચ્છા પૂર્ણ કરવા વિચાર્યા. આ દુનિયામાં લોકો અજ્ઞાન, કામ અને કર્મથી મોભાઈને, ઊંચા-નીચા માર્ગોમાં ભટકતા રહે છે, પોતાનું સાચું ગંતવ્ય જાણતા નથી. આ રીતે વિચારી, દયાળુ હરિએ ગોપોને પોતાનું અંધકારથી પરે વિશ્વ દર્શાવ્યું. એ જગ્યા સત્ય, જ્ઞાન અને અનંત છે—બ્રહ્મ, શાશ્વત પ્રકાશ, જે સાધુઓ ગુણો શાંત થઈ મન સમાધિમાં હોય ત્યારે દર્શન કરે છે. શ્રીકૃષ્ણે ગોપોને બ્રહ્મના સરોવર સુધી લઈ ગયા, જ્યાં તેઓ ડૂબ્યા અને પછી બહાર આવ્યા, અને બ્રહ્મલોકનું દર્શન કર્યું, જે અક્રૂરને પણ મળ્યું હતું. નંદજી અને અન્ય ગોપો એ સ્થળ જોઈને અતિઆનંદિત થયા, આશ્ચર્યથી જોયું કે ત્યાં કૃષ્ણની સ્તુતિ થઈ રહી છે. જ્ઞાન, વિવેક, શાસ્ત્ર, તપ, અનુભવ, પરંપરા, અને અનુમાન—આ બધાના આરંભ અને અંતમાં જે છે, સમય અને કારણ સાથે, એ જ મધ્યમાં પણ છે. જેમ સોનાનું સ્વરૂપ, પહેલાં અને પછી, બધાં સોનાના પદાર્થોમાં વ્યાપક છે, તેમ વિવિધ નામ-રૂપ વચ્ચે પણ હું એ જ છું. પ્રિયજન, આ જ્ઞાન ત્રણ અવસ્થામાં છે—ત્રણ ગુણોથી: કારણ, ફળ અને કર્તા; એમના જોડાણ-વિચ્છેદથી, જે ચોથું છે, એ જ સત્ય છે. જે પહેલાં, પછી, કે મધ્યમાં નથી, એ માત્ર નામ છે; જે પરમાત્મા દ્વારા સ્થિર છે, એ જ છે—મારું એ જ સમજણ છે. જે નથી, છતાં દેખાય છે—એ રાજસ ગુણથી જન્મેલી રૂપાંતર છે; બ્રહ્મ પોતે સ્વપ્રકાશ છે, અને બ્રહ્મ, ઇન્દ્રિય, વિષય, મન અને એમના ફેરફારોમાં અદભુત રીતે ઝલકે છે. આ રીતે, સ્પષ્ટ તર્કથી બ્રહ્મને ઓળખીને, વિરોધી દૃષ્ટિઓને ખંડન કરી, મનમાં સંશય દૂર કરીને, પોતાના આનંદમાં તૃપ્ત અને નિરલ્પેક્ષ થવું જોઈએ. આત્મા પૃથ્વીથી બનેલા શરીર, ઇન્દ્રિય, દેવ, દાનવ, પવન, પાણી, અગ્નિ નથી; મન અન્ન છે, બુદ્ધિ સત્ત્વ છે, અહંકાર આકાશ છે, પૃથ્વી તત્વોનું સંતુલન છે. ગુણોથી બનેલી ઇન્દ્રિય, સ્પષ્ટ ઓળખાયેલી સ્થિતિવાળા આત્માને કેવી રીતે અસર કરશે? અથવા, જો એ ઉથલાય, તો શું દોષ? જેમ વાદળો, હાજર હોવા છતાં, સૂર્યને અસર નથી કરતી, તેમ. જેમ આકાશ પવન, અગ્નિ, પાણી, પૃથ્વીના ગુણોથી જોડાયેલું નથી—એમ, અવિનાશી સત્ત્વ, રજસ, તમસથી અસ્પર્શ છે, જે મનના સંસારના કારણ છે. છતાં, ગુણો, જે માયાની કૃતિ છે, એથી સહભાગિતા ટાળવી જોઈએ, ત્યાં સુધી કે મારે પર દૃઢ ભક્તિથી, મનમાંથી રજસની અશુદ્ધિ દૂર થાય. કપટ યોગીઓ, દેવ-માણસો દ્વારા પેદા કરેલા અવરોધથી અટકાય છે, પરંતુ પૂર્વવૃત્તિના બળથી ફરી યોગનો અભ્યાસ કરે છે, પણ કર્મના નિયમ પ્રમાણે નહીં. કર્મ થાય છે, જીવ કોઈ કારણ કે ભાગ્યથી પ્રેરિત થઈ કાર્ય કરે છે; પણ જ્ઞાની, પ્રકૃતિમાં રહીને, તૃષ્ણા ત્યાગી, પોતાના આનંદનો અનુભવ કરે છે. શરીર ઊભું, બેઠેલું, ચાલતું, સૂતું, છોડી રહ્યું હોય, કે ખોરાક લેતું—આત્મા જે અવસ્થામાં હોય, મન આત્મામાં સ્થિર હોય, તો એ બીજા રૂપે ઓળખાતું નથી. જો કોઈ અસત્ય ઇન્દ્રિય વિષય દેખાય, અને તર્કથી વિરોધી વસ્તુ દેખાય, તો જ્ઞાની તેને સાચું માનતા નથી—જેમ જાગ્રત થતાં સ્વપ્ન ભૂંસી જાય. ગુણ અને કર્મની રચના, જે અજ્ઞાનથી આત્માથી અલગ નથી દેખાતી, એ માત્ર નિરીક્ષણથી જ સમાપ્ત થાય છે; આત્મા પકડાતો નથી, ત્યાગી શકાય તે પણ નથી. જેમ ઉગતો સૂર્ય માનવની આંખે અંધકાર દૂર કરે છે, પણ એ અંધકાર સર્જતો નથી, તેમ મારી તીવ્ર વિવેક વ્યક્તિના બુદ્ધિમાં અજ્ઞાનનો અંધકાર દૂર કરે છે. આ આત્મા સ્વપ્રકાશી, અજन्मા, અપરિમિત છે—મહાન અનુભવ, સર્વનો અનુભવ; એકમાત્ર, જ્યારે વાણી શાંત થાય, એ જ વાણી અને પ્રાણને નિયંત્રિત કરે છે. આત્મા વિશેની ભ્રાંતિ—શુદ્ધમાં ભેદની કલ્પના છે; આત્મા સિવાય, પોતાના આત્માનું આધાર નથી. જે નામ અને રૂપથી પાંછે ભાગે છે અને અવ્યાખ્યાય છે, એ—even if meaningless—માત્ર સ્તુતિ છે; આવી દ્વૈતતા એ જ્ઞાની માનનારાઓને છે. યોગી, જેના યોગમાં પરિપક્વતા નથી, શરીરમાં ઉથલામણ આવે છે, અને એ માટે નિયમ આપવામાં આવ્યો છે. કેટલાંક યોગબળથી, આસન અને શ્વાસ રોકીને, દુઃખો દૂર કરે છે; બીજા તપ, મંત્ર અને ઔષધથી દુઃખ દૂર કરે છે. કેટલાક મારા ધ્યાન, નામજપ અને યોગગુરુઓના માર્ગથી અશુભ અસર દૂર કરે છે. કેટલાક વિવેકી, યુવાન અવસ્થામાં શરીરને સ્થિર અને સ્વસ્થ બનાવી, વિવિધ પદ્ધતિથી સિદ્ધિ મેળવવા પ્રયત્ન કરે છે. પરंतु, આવા કૌશલ્યને મહત્ત્વ આપવું નહીં, એ પ્રયત્ન નિષ્ફળ છે; કારણ કે શરીર વૃક્ષના ફળની જેમ નાશવંત છે. જો યોગના સતત અભ્યાસથી શરીર લાંબું જીવવા યોગ્ય બને, તો પણ બુદ્ધિમાન એમાં વિશ્વાસ ન રાખે, યોગ ત્યાગી મારી ભક્તિમાં લાગો. યોગી, જે આ યોગનો અભ્યાસ કરીને મારે આશ્રય લે છે, એ અવરોધથી અસ્પર્શ, નિરલ્પેક્ષ અને પોતાના આનંદમાં સ્થિર રહે છે. જેમ પ્રિય સ્ત્રી, જાણતી નથી કે પતિ દૂર ગયો છે, ત્યારે પણ એ પૂર્વવત્ વર્તે છે; જ્યારે એ પતિના પગમાં ગરમી અનુભવતી નથી, ત્યારે ચિંતિત હૃદયથી, હરણની જેમ જુથથી અલગ થઈ બેઠી રહે છે. એ પોતે માટે, સહાય અને મિત્ર વગર, રડતી, વનમાં પોતાના સ્તન દબાવી, સ્પષ્ટ અવાજે પોકાર કરે છે: "ઉઠો, ઉઠો, રાજર્ષિ! તમારે આ સમુદ્રથી ઘેરાયેલી ભૂમિનું રક્ષણ કરવું જોઈએ, જે ચોરો અને ક્ષત્રિય પતિતોથી ડરી રહી છે." આ રીતે, દશમ સ્કંધના પ્રથમ અર્ધના અઠ્ઠાવીસમા અધ્યાયનો અંત આવે છે, શ્રીમદ્ ભાગવત મહાપુરાણ, શ્રેષ્ઠ હંસ જેવા ઋષિઓનું શાસ્ત્ર.