श्रीमद्भागवतपुराणम्

नंद बाबा और उनके साथियों को श्रीकृष्ण स्वयं ब्रह्म सरोवर ले गए। वहाँ श्रीकृष्ण ने सबको उस सरोवर में डुबोया और फिर बाहर निकाला। जब वे बाहर आए, उन्होंने उस दिव्य ब्रह्म लोक का दर्शन किया, जहाँ कभी अक्रूर जी भी गए थे। उस स्थान को देखकर नंद और उनके सभी मित्र परम आनंद से भर गए। वे आश्चर्यचकित होकर देख रहे थे कि वहाँ श्रीकृष्ण की वेदों के स्तोत्रों द्वारा स्तुति हो रही है। इसी प्रकार, शुकदेव जी ने कथा का अट्ठाईसवां अध्याय पूर्ण किया, जो श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम भाग का अंत है, जिसे महान हंस-स्वरूप मुनियों का शास्त्र कहा गया है। वहाँ श्रीकृष्ण ने गूढ़ ज्ञान दिया—ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा और अनुमान—इन सबके आदि और अंत में जो स्थित है, वही मध्य में भी विद्यमान है; समय और कारण भी उसी में समाहित हैं। जैसे सोना, चाहे वस्तु कोई भी हो, सर्वत्र सोने के रूप में व्याप्त रहता है, वैसे ही मैं—कृष्ण—भी अनेक नाम-रूपों के मध्य वही अद्वितीय तत्त्व हूँ। यह ज्ञान तीन अवस्थाओं में प्रकट होता है—कारण, कार्य और करता—जो तीनों गुणों से युक्त हैं। इनकी संयोग-वियोग की स्थिति में जो चौथी अवस्था है, वही सत्य है। जो न पहले था, न बाद में, न बीच में—वह केवल नाम मात्र है। जो सर्वोच्च के द्वारा सत् रूप में प्रतिष्ठित है, वही वास्तव में है; यही मेरी समझ है। जो वस्तु वास्तव में नहीं है, परंतु प्रकट होती है, वह रजोगुण की विकृति है। ब्रह्म ही स्वप्रकाश रूप से इंद्रिय, विषय, मन और उनकी विविधताओं के रूप में अद्भुत रूप में प्रकाशित होता है। इसलिए, जो ब्रह्म को तर्क द्वारा भलीभांति पहचान लेता है, और विरोधी मतों का समाधान कर लेता है, वह अपने संशय को काटकर आत्मानंद में तृप्त, शांत और इच्छाओं से उदासीन हो जाता है। आत्मा न तो पृथ्वी से बने शरीर में है, न इंद्रियों, न देवताओं, असुरों, वायु, जल, अग्नि में; मन केवल आहार का परिणाम है, बुद्धि सत्त्व से बनी है, अहंकार आकाश है, पृथ्वी पंचभूतों का संतुलन है। गुणों से बनी इंद्रियाँ, जिसकी स्थिति स्पष्ट है, उसे कैसे प्रभावित कर सकती हैं? और यदि वे उद्विग्न भी हों, तो क्या दोष है? जैसे बादल सूर्य को ढँकते नहीं, वैसे ही। आकाश जैसे वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी के गुणों से असंपृक्त रहता है, वैसे ही अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम—जो मन के संसर का कारण हैं—से अछूता रहता है। फिर भी, माया से उत्पन्न गुणों का संग त्यागना चाहिए, जब तक कि मेरी दृढ़ भक्ति से मन का रजोगुण दूर न हो जाए। जो योगी देवताओं या मनुष्यों के द्वारा उत्पन्न विघ्नों से विचलित हो जाते हैं, वे पूर्व अभ्यास के प्रभाव से फिर योग में प्रवृत्त होते हैं, परन्तु कर्म के विधि से नहीं। जीव कर्म या भाग्य के कारण ही क्रिया करता है; परन्तु ज्ञानी पुरुष, प्रकृति में रहते हुए, तृष्णा का त्याग कर, अपने ही आनंद में स्थित रहता है। चाहे खड़ा हो, बैठे, चले, लेटे, त्याग करे या भोजन करे—आत्मा जिस भी अवस्था में हो, मन आत्मा में स्थित हो तो उसे कुछ और नहीं जानता। यदि इंद्रिय विषय असत्य प्रतीत हो, और तर्क से उसका खंडन हो जाए, तो ज्ञानी उसे सत्य नहीं मानते—जैसे जागरण में स्वप्न समाप्त हो जाता है। पूर्व जन्म के संस्कारों से उत्पन्न गुण और कर्म, जो अज्ञान के कारण आत्मा से अभिन्न प्रतीत होते हैं, केवल निरीक्षण से लुप्त हो जाते हैं; आत्मा न ग्रहण करने योग्य है, न त्यागने योग्य। जैसे सूर्य का प्रकाश अंधकार को नष्ट करता है, लेकिन उत्पन्न नहीं करता, वैसे ही मेरी तिव्र विवेक बुद्धि अज्ञान के अंधकार को नष्ट कर देती है। यह स्वयंप्रकाश, अजन्मा, अनंत आत्मा ही महान अनुभव है, सबका अनुभव है; एकमेव है, वाणी के पार है, जिसके द्वारा वाणी और प्राण संचालित होते हैं। आत्मा में भेद का भाव ही भ्रम है; आत्मा के अतिरिक्त अपने लिए कोई आधार नहीं है। नाम-रूप से जो भी पंचभूत रूप में प्रतीत होता है, वह यदि अर्थहीन भी हो, तो केवल स्तुति है; ऐसी द्वैत बुद्धि उन्हीं की है, जो स्वयं को ज्ञानी मानते हैं। जिन योगियों का योग अभी परिपक्व नहीं हुआ है, उनके शरीर में उत्पन्न विघ्न उन्हें रोक सकते हैं; इसके लिए शास्त्रों में नियम बताए गए हैं। कुछ योगी योगबल से आसनों और प्राणायाम द्वारा कष्टों का नाश करते हैं; अन्य तप, मंत्र और औषधियों से विघ्न दूर करते हैं। कुछ मेरे ध्यान, नाम-स्मरण या योगाचार्यों के पथ का अनुकरण कर अशुभ प्रभावों को मिटाते हैं। कुछ बुद्धिमान अपने शरीर को युवावस्था में स्थिर और सुडौल बनाकर, फिर सिद्धि के लिए विविध उपाय करते हैं। परंतु ऐसी कुशलता प्रशंसनीय नहीं है, क्योंकि यह प्रयास व्यर्थ है—शरीर तो नश्वर है, जैसे वृक्ष का फल। यदि निरंतर योगाभ्यास से शरीर दीर्घायु भी हो जाए, तो भी बुद्धिमान को उस पर विश्वास नहीं करना चाहिए, योग का त्याग कर मेरी भक्ति में लग जाना चाहिए। जो योगी इस प्रकार योग का अभ्यास करते हुए मेरी शरण ग्रहण करता है, वह विघ्नों से अप्रभावित, इच्छाओं से मुक्त, अपने ही आनंद में स्थित रहता है। अब एक अन्य कथा आती है। जब किसी स्त्री को पता नहीं चलता कि उसका प्रिय पति चला गया है, वह पूर्ववत अपने स्थान पर बैठी रहती है। लेकिन जब वह पति के चरणों में वह ऊष्मा नहीं पाती, तो व्याकुल मन से बैठती है, जैसे मृगनी अपने झुंड से बिछुड़ जाए। वह अपने को असहाय और मित्रहीन समझकर, आँसू बहाती हुई, अपने स्तनों को दबाती हुई, वन में जोर-जोर से रोती है। वह पुकारती है—"उठो, उठो, हे राजर्षि! तुम्हें इस समुद्र से घिरे देश की रक्षा करनी है, जो डाकुओं और दुष्ट क्षत्रियों से भयभीत है।" इस प्रकार विलाप करती हुई वह स्त्री अपने पति के पीछे-पीछे वन में गई। पति के चरणों में गिरकर उसने अश्रु बहाए। उसने लकड़ी की चिता बनाई, पति के शरीर को उस पर रखा, और स्वयं भी प्राण त्यागने का निश्चय कर, दुःखी मन से विलाप करती रही। तभी वहाँ उसका एक पूर्वज मित्र, आत्मज्ञानी ब्राह्मण, आया और कोमल वचनों से उसे सांत्वना देने लगा। ब्राह्मण ने पूछा—"तुम कौन हो? किसकी हो? यह कौन है जिसके लिए तुम शोक कर रही हो? क्या तुम मुझे अपना मित्र जानती हो, जिसके साथ कभी तुम विचरण करती थीं?" फिर उसने स्मरण दिलाया—"क्या तुम स्वयं को याद करती हो, हे सखी, कि तुम मेरी अज्ञात संगिनी थीं? मुझे छोड़कर तुम भोगों में लीन होकर अन्यत्र चली गईं।" "हे सुभगे, तुम और मैं दोनों हंस थे, जो मन रूपी सरोवर में मित्रवत रहते थे; हजारों वर्षों तक हमारा कोई वियोग नहीं हुआ। परंतु फिर तुमने मुझे छोड़ दिया, हे सखी, और सांसारिक मन से पृथ्वी पर चली गईं; वहाँ एक स्त्री के बनाए स्थान को तुमने देखा।" इस प्रकार ब्राह्मण ने उसे आत्म-स्वरूप का स्मरण कराया, ताकि वह अपने शोक को त्यागकर, आत्मज्ञान में स्थित हो सके।