अक्रूर ने प्रभु श्रीकृष्ण की स्तुति करते हुए कहा, “ऐसे प्रभु, जो अपने भक्तों को अत्यंत प्रिय हैं, जिनकी वाणी सदा सत्य है, जो सबके मित्र और कृतज्ञ हैं, जो अपने भक्तों की सभी कामनाएँ पूर्ण करते हैं, और जिन्हें अपने लाभ या हानि में कोई अंतर नहीं प्रतीत होता—ऐसे प्रभु को छोड़कर कौन बुद्धिमान किसी अन्य की शरण ले सकता है? हे जनार्दन! हमारे बड़े सौभाग्य से आप हमारे समक्ष प्रकट हुए हैं, जबकि योगेश्वर और देवता भी आपको पाना अत्यंत दुर्लभ मानते हैं। कृपा कर हमारी मोह-माया की जंजीरों को शीघ्र काट दीजिए—यह माया, जो पुत्र, पत्नी, धन, संबंधी, गृह, शरीर आदि के प्रति आसक्ति के रूप में बंधन बन गई है, आपकी ही लीला है।” भक्त की ऐसी स्तुति और पूजा से प्रसन्न होकर, भगवान श्रीहरि ने मंद मुस्कान के साथ अक्रूर से मधुर वचन कहे, मानो उन्हें अपने वचनों से मोहित कर रहे हों। उन्होंने कहा, “हे अक्रूर! आप हमारे गुरु, चाचा और सदा पूजनीय बंधु हैं। हम आपके आश्रित हैं, अतः हमारा पालन-पोषण और रक्षा करना, हम पर दया करना आपका कर्तव्य है। आप जैसे उत्तम और पुण्यात्मा पुरुषों की सेवा सदैव उन्हीं को करनी चाहिए, जो अपना कल्याण चाहते हैं। देवता तो अपने स्वार्थ के लिए ही कार्य करते हैं, परंतु सज्जन पुरुष ऐसा नहीं करते। तीर्थ स्थल केवल जल से पवित्र नहीं होते, न ही देवता केवल मिट्टी या पत्थर की मूर्तियाँ हैं—बल्कि पुण्यात्माओं का दर्शन तो क्षणभर में ही शुद्ध कर देता है। आप हमारे हितैषी हैं, अतः हमारे कल्याण के लिए सबसे अधिक सक्षम हैं। इसलिए, पांडवों का हाल जानने के लिए अब आप हस्तिनापुर जाइए। हमें ज्ञात हुआ है कि पांडु के निधन के बाद, उनके पुत्रों और माता को राजा ने उनके नगर बुला लिया है और वे वहाँ अत्यंत दुःखी अवस्था में रह रहे हैं। उनमें से राजा, अम्बिका के पुत्र, अपने भाई के पुत्रों के प्रति निष्पक्ष नहीं हैं; निश्चित ही अपने दुष्ट पुत्र के प्रभाव में आकर उनका विवेक ढक गया है। आप वहाँ जाकर पांडवों की वर्तमान स्थिति—चाहे जैसी भी हो—जानिए; और जब सब समझ लेंगे, तो हम अपने मित्रों के कल्याण के लिए उचित उपाय करेंगे।” इस प्रकार भगवान श्रीहरि ने अक्रूर को आदेश दिया और फिर बलराम तथा उद्धव के साथ अपने निवास को चले गए। इसके साथ ही श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम भाग का अड़तालीसवाँ अध्याय पूर्ण हुआ। शुकदेव जी ने आगे कहा—अक्रूर जब हस्तिनापुर पहुँचे, जो पौरव वंश के राजाओं में प्रसिद्ध था, वहाँ उन्होंने अम्बिका के पुत्र धृतराष्ट्र, भीष्म, विदुर और पृथा (कुंती) को देखा। उन्होंने वहाँ बाह्लिक और उसके पुत्र, भारद्वाज, गौतम, कर्ण, सुयोधन, अश्वत्थामा, पांडव और अन्य मित्रों को भी देखा। गांदिनीपुत्र अक्रूर ने प्रत्येक संबंधी से उचित रीति से भेंट की, सबने एक-दूसरे के तथा मित्रों के कुशल-क्षेम पूछे। अक्रूर वहाँ कुछ माह तक रहे, ताकि वे राजा की प्रवृत्ति को भली-भाँति समझ सकें—जो दुष्ट सलाहकारों के वश में, अस्थिर चित्त और अधर्मियों की इच्छाओं के अनुसार चल रहा था। उन्होंने देखा कि राजा धृतराष्ट्र पृथा के पुत्रों की तेजस्विता, वीरता, विनय, और अन्य सद्गुणों या प्रजा के उनके प्रति स्नेह को देखना नहीं चाहता था। पृथा और विदुर ने अक्रूर को धृतराष्ट्रपुत्रों द्वारा किए गए सभी अन्याय—जैसे विष देने और अन्य दुष्कृत्यों—की पूरी कथा सुनाई। जब कुंती ने अपने भाई अक्रूर को देखा, तो अपने जन्मस्थान की याद में उनकी आँखें आँसुओं से भर आईं, और उन्होंने कहा, “भैया, क्या मेरे माता-पिता, भाई-बहन, भतीजे, भाभियाँ और मित्र हमें अब भी याद करते हैं? मेरे चचेरे भाई श्रीकृष्ण, जो भक्तों के परम आश्रय और प्रिय हैं, तथा कमलनयन बलराम, क्या वे अपनी मौसी के बच्चों को याद करते हैं? मेरी सौतों के बीच, जैसे हिरणी भेड़ियों के बीच होती है, वैसे ही दुखी होकर मैं यहाँ रहती हूँ—कृष्ण अवश्य मुझे सांत्वना देंगे, और मेरे पिता-विहीन बच्चों को भी ढाढ़स बंधाएँगे। हे कृष्ण! हे योगेश्वर! हे विश्वात्मा! हे सृष्टिकर्ता! मैं और मेरे बच्चे, जो डूब रहे हैं, आपकी शरण में हैं—हमें बचाइए, हे गोविंद! मैं आपके चरणों को छोड़कर और कोई आश्रय नहीं देखती, आप ही जन्म-मरण के भयानक सागर से पार लगाने वाले प्रभु हैं। कृष्ण को बारंबार प्रणाम है—जो परम पवित्र, परमात्मा, योगेश्वर और योग के स्वरूप हैं—मैंने आपकी शरण ली है।” शुकदेव जी ने कहा—हे राजन्! इस प्रकार अपने संबंधियों और भगवान कृष्ण का स्मरण करते हुए, तुम्हारी महाप्रपितामही कुंती, दुःख से व्याकुल होकर प्रभु की प्रार्थना करने लगीं। निष्पक्ष और धर्मनिष्ठ विदुर तथा प्रसिद्ध अक्रूर ने कुंती को उनके पुत्रों के जन्म से जुड़े कारणों की तर्कसंगत बातें समझाकर सांत्वना दी। जब अक्रूर लौटने लगे, तो उन्होंने राजा धृतराष्ट्र से, जो अपने पुत्रों के प्रति पक्षपाती था, स्नेहपूर्वक मित्रों और संबंधियों के बीच यह कहा, “हे विचित्रवीर्यनंदन! अब जब तुम्हारे भाई पांडु नहीं रहे, तो तुमने राजसिंहासन संभाला है। यदि तुम धर्मपूर्वक राज्य करो, प्रजा को सद्गुणों से प्रसन्न रखो, और अपने तथा पांडवों के प्रति निष्पक्ष रहो, तो तुम्हें ऐश्वर्य और यश की प्राप्ति होगी। अन्यथा यदि तुम भिन्न मार्ग अपनाओगे, तो निंदा और अंधकार में गिरोगे। इसलिए, पांडवों और अपने पुत्रों के प्रति समान भाव रखो। इस संसार में किसी का किसी से चिरकालीन संबंध नहीं—even अपने शरीर से भी नहीं, फिर पत्नी, पुत्र आदि की तो बात ही क्या! प्राणी अकेला जन्म लेता है, अकेला ही मरता है; अकेला ही शुभ-अशुभ कर्मों का फल भोगता है। अन्यायपूर्वक अर्जित धन मूर्खजन छीन लेते हैं, जैसे जोंक मित्रता का बहाना करके जल पी जाती है। जो मूर्ख व्यक्ति अपने विवेक से दूसरों को अन्यायपूर्वक पालता है, उसका जीवन, धन, पुत्र आदि भी उसे अधूरा छोड़कर चले जाते हैं। पाप का बोझ लेकर, जिनके लिए वह धन-संपत्ति छोड़ता है, वे भी उसे त्याग देते हैं, और वह अपने धर्म से विमुख होकर अंधकार में चला जाता है। इसलिए, हे राजन्! इस संसार को स्वप्न, माया और कल्पना समझो, अपने आप को अपने द्वारा जानो, और समभाव व शांति धारण करो।” धृतराष्ट्र ने उत्तर दिया, “हे दानवीर! जैसे आप ये कल्याणकारी वचन कहते हैं, वैसे ही मैं उनसे कभी तृप्त नहीं होता, जैसे अमृत पाकर कोई तृप्त नहीं होता। फिर भी, हे सौम्य! वचन चाहे कितने भी मधुर हों, वे हृदय में स्थिर नहीं रहते—क्योंकि पुत्र-स्नेह के विष से चंचल हृदय में वे बिजली की तरह क्षणभर ही ठहरते हैं। कौन है जो भगवान की इच्छा को बदल सके? वे ही, जो पृथ्वी का भार उतारने के लिए यदुवंश में अवतीर्ण हुए हैं।” इस प्रकार, श्रीमद्भागवत की इन दिव्य कथाओं में भगवान, उनके भक्तों और धर्म के मार्ग की गूढ़ बातें प्रकट होती हैं।