पाण्डवों और यदुवंशियों सहित कुन्ती ने श्रीकृष्ण से कहाः “हम सब कौन हैं, हे प्रभु? आपके बिना तो हम केवल नाम और रूप मात्र हैं। जब इन्द्रियों के स्वामी आप हमारे बीच नहीं होते, तब हमारा कोई अस्तित्व ही नहीं बचता।” फिर वह बोलीं, “हे गदाधर! यह पृथ्वी आपके चरणों के चिह्नों से विभूषित होकर जैसी आज सुशोभित है, वैसी फिर कभी नहीं होगी। आपके चरणों के दिव्य स्पर्श से ही तो यह भूमि पावन है। आपके कृपादृष्टि से ही यहाँ की औषधियाँ, वनस्पतियाँ, वन, पर्वत, नदियाँ और समुद्र—all फल-फूल रहे हैं, समृद्ध हैं।” फिर कुन्ती ने अपने हृदय की गहराइयों से प्रार्थना की, “हे जगन्नाथ, हे विश्वात्मा, हे विश्वमूर्ते! मेरे हृदय में जो पाण्डवों और वृष्णियों के प्रति गहरा मोह है, कृपया उसे काट दीजिए। हे मधुसूदन! मेरा मन सदा केवल आप में ही अनुरक्त रहे, जैसे गंगा की धारा अविरल रूप से सागर की ओर बहती है, वैसे ही मेरा प्रेम सदा केवल आपकी ओर प्रवाहित हो।” श्रद्धा से भरकर कुन्ती बोलीं, “हे श्रीकृष्ण! आप कृष्ण के भी मित्र हैं, वृष्णियों में श्रेष्ठ हैं, अधर्मियों का संहार करने वाले हैं, राजवंशों में अग्निरूप हैं, आपकी शक्ति से ही मोक्ष प्राप्त होता है। गोविन्द! आप गौओं, ब्राह्मणों और देवताओं के दुःख दूर करते हैं, योग के स्वामी हैं, सबके गुरु हैं—मैं आपको बार-बार प्रणाम करती हूँ।” सूतजी ने कहा—पृथाजी के इन मधुर स्तुतियों को सुनकर, सर्वमंगलमय भगवान् वैकुण्ठ मुस्कराए, मानो अपनी मायाशक्ति से उन्हें मोहित कर रहे हों। उन्होंने स्नेहपूर्वक विदा ली और हस्तिनापुर में प्रवेश किया। जब वे अपनी नगरी लौटने के लिए स्त्रियों सहित प्रस्थान करने लगे, तब राजा ने प्रेमवश उन्हें रोक लिया। राजा युधिष्ठिर, जिन्हें व्यास और अन्य महर्षियों ने, स्वयं श्रीकृष्ण ने भी, अनेक इतिहासों के माध्यम से उपदेश दिया था, फिर भी वे शोक से अभिभूत थे और समझ नहीं पा रहे थे। धर्मराज, अपने मित्रों के वध का स्मरण कर, मोह और भ्रम में डूबे सामान्य मनुष्य की भाँति बोले—“हाय! देखो, मेरे पापमय हृदय में कितनी गहरी अज्ञानता है! पराए शरीर के लिए मैंने असंख्य सेनाओं का संहार कर डाला।” “भले ही मैं दस हजार बार दस हजार वर्षों तक नरक से मुक्त हो जाऊँ, फिर भी बालकों, ब्राह्मणों, मित्रों, संबंधियों, पिताओं, भाइयों और आचार्यों के वध का पाप मुझसे नहीं छूटेगा। धर्मयुद्ध में शत्रुओं का वध राजा के लिए पाप नहीं है, फिर भी ये उपदेश मेरे हृदय में समाहित नहीं हो पा रहे।” “यहाँ जिन स्त्रियों के स्वजन मारे गए, उनके प्रति जो शत्रुता उत्पन्न हुई है, उसे मैं मिटा नहीं पा रहा। जैसे कीचड़ से कीचड़युक्त जल शुद्ध नहीं होता, मदिरा से मदिरा का दोष नहीं मिटता, वैसे ही जीवों की हत्या का पाप यज्ञों से नहीं धुल सकता।” तब एक ब्राह्मण ने कहा, “अब, हे राजकुमार, परम रहस्ययुक्त मंत्र सुनो, जिसे सात रातों तक जपने से आकाश में विचरण करने वाले प्राणी भी देखे जा सकते हैं। ‘ॐ, वासुदेवाय नमः।’ इस मंत्र से ज्ञानी पुरुष, उचित स्थान और समय का विचार कर, विविध सामग्रियों से भगवान् का पूजन करें—शुद्ध जल, पुष्प, कन्द-मूल, फल, कोमल अंकुर, नवीन वस्त्र और विशेषतः प्रिय तुलसीदल से।” “मिट्टी, जल या अन्य तत्त्वों की बनी प्रतिमा प्राप्त कर, संयमी, शांत, अल्पभाषी और मध्यम आहार वाला साधक उसका पूजन करे। भगवान्, जिनकी स्तुति उत्तम श्लोकों में की जाती है, अपनी अचिन्त्य शक्ति और स्वतंत्र इच्छा से प्रकट होते हैं; साधक को चाहिए कि वह उन्हें हृदय में स्थित मानकर ध्यान करे।” “पूर्व में जो भी सेवा भगवान् को की गई है, अब वह सब मंत्र द्वारा स्थापित भगवान् के विग्रह को अर्पित करे, और हृदय से मंत्र में लीन रहे। जब शरीर, मन, वाणी और हृदय की भक्ति से भगवान् की सेवा होती है, तभी वे सच्चे अर्थ में पूजित होते हैं।” “जो पुरुष कपट रहित होकर ठीक प्रकार से भगवान् की उपासना करते हैं, भगवान् उनकी भक्ति बढ़ाते हैं और उन्हें वह परम कल्याण प्रदान करते हैं, जो साधारण कर्तव्यों से नहीं मिलता। विषयों में आसक्ति न रखने वाला साधक निरंतर, सच्ची भक्ति से, भक्ति योग द्वारा भगवान् की आराधना करे, जिससे उसे पूर्ण मुक्ति प्राप्त हो।” ऐसा उपदेश पाकर राजकुमार ने परिक्रमा कर, प्रणाम किया और भगवान् के चरणचिह्नों से पावन हुए मधुवन में चले गए। वहाँ पहुँचकर, विधिपूर्वक शुद्ध होकर, उन्होंने रात जागरण में बिताई और एकाग्रचित्त होकर, बताए अनुसार भगवान् की सेवा की। प्रत्येक तीन रात के अंत में वे केवल बेल और बेर के फल खाकर एक मास तक हरि का पूजन करते रहे। दूसरे मास में, प्रत्येक छठे दिन गिरे हुए पत्ते, घास आदि का भोजन बनाते और भगवान् की आराधना करते। तीसरे मास में, प्रत्येक नवें दिन जल पर ही रहते और ध्यान में तल्लीन होकर भगवान् के समीप जाते। चौथे मास में, प्रत्येक बारहवें दिन केवल वायु पर रहते, श्वास को नियंत्रित कर, भगवान् में मन को स्थिर रखते। पाँचवें मास में, राजकुमार ने श्वास पर विजय पाकर, एक पैर पर खड़े होकर, स्तम्भ के समान अचल होकर, परमात्मा का ध्यान किया। उन्होंने अपने मन को सर्वत्र से समेटकर, हृदय में—जो तत्त्वों और इन्द्रियों का आसन है—स्थिर कर दिया और केवल भगवान् के रूप का ही ध्यान किया, अन्य कुछ नहीं देखा। इधर, जब राजकुमार तपस्या में लीन थे, एक दिन महर्षि नारद राजा के पास आए। राजा ने उनका यथोचित आदर-सत्कार किया। नारद ने पूछा, “हे राजन्! आप इतने सोच में क्यों डूबे हैं? आपके मुख पर शोक की रेखाएँ क्यों हैं? क्या कोई इच्छा, धर्म या धन-संबंधी कार्य पूर्ण नहीं हो पा रहा?” राजा ने उत्तर दिया, “हे ब्राह्मण! मेरा पुत्र, जो केवल पाँच वर्ष का बालक है, क्रूर हृदया स्त्री द्वारा उसकी माता सहित वन में निकाल दिया गया है। वह महान् तपस्वी है। हे ब्राह्मण! वह वन में असहाय है, कहीं भेड़िए उसे हानि न पहुँचाएँ—वह थका हुआ, भूखा, भूमि पर पड़ा है, उसके कमलवत् मुख का तेज फीका पड़ गया है।” “हाय! मेरी दुर्दशा देखिए, मैं एक स्त्री से पराजित हो गया! वह बालक, जो स्नेहवश मेरी गोद में आना चाहता था, मैंने उसका स्वागत नहीं किया—मैं कितना अधम हूँ!” नारद बोले, “हे प्रजापालक! अपने पुत्र के लिए शोक मत कीजिए, देवताओं द्वारा वह सुरक्षित है। आप उसकी महानता नहीं जानते, इसलिए दुखी हैं, किंतु शीघ्र ही उसकी कीर्ति संपूर्ण जगत में फैलेगी। उसने वह कार्य किया है, जो लोकपालों के लिए भी कठिन है। शीघ्र ही वह आपके लिए ऐसी महिमा प्राप्त करेगा, जो अत्यंत महान होगी।” मैत्रेय ऋषि ने कहा—इन दिव्य वचनों को सुनकर, पृथ्वीपति ने राजसंपदा की ओर ध्यान नहीं दिया, केवल अपने पुत्र के बारे में सोचते रहे। वहाँ, विधिपूर्वक दीक्षा और शुद्धि के बाद, उन्होंने रात्रि व्रत में बिताई और एकाग्रचित्त होकर, भगवान् की सेवा की। इस प्रकार, कठोर तपस्या करते हुए, राजकुमार ने अपनी इन्द्रियों को वश में कर, मन को हृदय में स्थिर कर, केवल भगवान् के रूप का ही ध्यान किया और अन्य कुछ भी नहीं देखा।