कुन्ती ने भगवान श्रीकृष्ण से अत्यंत विनम्रता और करुणा के साथ प्रार्थना की, “हे जगद्पति, हे विश्वात्मा, हे विश्वरूप! मेरे हृदय में पांडवों और वृष्णियों के प्रति जो गहरा स्नेह है, कृपा करके उस मोह के बंधन को काट दीजिए। हे मधुसूदन, मेरा मन निरंतर, अविरल गंगा की भांति, केवल आप में ही प्रेमपूर्वक प्रवाहित होता रहे—अन्यत्र कहीं आकर्षित न हो।” इसके बाद कुन्ती ने श्रीकृष्ण की स्तुति करते हुए कहा, “हे कृष्ण, हे वृष्णिवंश के श्रेष्ठ, अधर्मियों का संहार करने वाले, राजाओं में अग्निरूप, मोक्षदाता, गोविंद—जो गायों, ब्राह्मणों और देवताओं के कष्ट हर लेते हैं, योगेश्वर, जगद्गुरु—मैं आपको बारंबार प्रणाम करती हूँ।” कुन्ती के इन मधुर वचनों से प्रसन्न होकर, सर्वमंगलमय भगवान वैकुंठ, मंद मुस्कान के साथ, मानो अपनी माया से उन्हें मोहित करते हुए, उन्हें विदा करने लगे। स्नेहपूर्वक विदा देकर, वे हस्तिनापुर में प्रविष्ट हुए। परंतु जब वे अपनी नगरी लौटने को हुए, तब प्रेमवश राजा ने उन्हें रोक लिया। राजा, जो धर्मराज के पुत्र थे, व्यास आदि मुनियों और स्वयं श्रीकृष्ण द्वारा भी उपदेश दिए जाने पर, तथा अनेक ऐतिहासिक दृष्टांत सुनाए जाने पर भी, शोक से अभिभूत होने के कारण कुछ समझ न सके। वे अपने मित्रों के वध का स्मरण कर, सामान्य मनुष्य की भांति मोह और भ्रम में डूबे हुए, इस प्रकार बोले— “हाय! देखो, मेरे दुष्ट हृदय में कितनी गहरी अज्ञानता है! पराए शरीर के लिए मैंने असंख्य सेनाओं का संहार करवा दिया। यदि मुझे दस हजार गुना दस हजार वर्षों तक नरक से मुक्त भी कर दिया जाए, तो भी बालकों, ब्राह्मणों, मित्रों, बंधुजनों, पिताओं, भाइयों और आचार्यों के वध के पाप से मैं मुक्त नहीं हो सकता। धर्मयुद्ध में शत्रु के वध को राजा के लिए पाप नहीं कहा गया है, फिर भी ये उपदेश मुझे समझ में नहीं आते।” “यहाँ जिन स्त्रियों के स्वजन मारे गए, उनके प्रति जो शत्रुता उत्पन्न हुई है, उसे मैं दूर नहीं कर पा रहा हूँ। जैसे कीचड़, कीचड़ से जल को शुद्ध नहीं कर सकता, या मदिरा, मदिरा के दाग को नहीं मिटा सकती—वैसे ही प्राणियों के वध का पाप यज्ञों से नहीं धुल सकता।” तभी एक महर्षि ने कहा, “हे राजकुमार! अब तुम एक परम गोपनीय मंत्र सुनो, जिसे सात रातों तक जपने से आकाश में विचरने वाले प्राणियों का दर्शन संभव होता है। ‘ॐ नमो भगवते वासुदेवाय’—इस मंत्र से, उचित स्थान और समय का विचार कर, विभिन्न सामग्रियों से भगवान का पूजन करना चाहिए।” “शुद्ध जल, पुष्प, वनस्पति, फल, कोमल अंकुर, नवीन वस्त्र, और विशेष रूप से प्रिय तुलसीदल से भगवान का पूजन करें। चाहे मिट्टी, जल या अन्य द्रव्यों से बनी मूर्ति हो—संत, संयमी, शांतचित्त, अल्पभाषी और संतुष्ट पुरुष उसे पूजें। भगवान, जो उच्च स्तुतियों से प्रसन्न होते हैं, अपनी अद्भुत शक्ति से प्रकट होते हैं; उन्हें हृदय में स्थित मानकर ध्यान करें।” “पूर्व में जो भी सेवाएँ की गई हों, वे अब मंत्र से प्रतिष्ठित भगवान की मूर्ति को, पूर्ण मनोयोग से अर्पित करें। जब शरीर, मन, वाणी और हृदय से उत्पन्न भक्ति से भगवान की सेवा की जाती है, तभी वे वास्तव में पूजित होते हैं। जो लोग छलरहित होकर विधिपूर्वक भगवान की पूजा करते हैं, उनके भीतर भगवान भक्ति को बढ़ाते हैं और उन्हें वह परम कल्याण देते हैं, जो सामान्य कर्मों से नहीं मिलता। जो इंद्रिय सुखों से विरक्त हैं, वे निरंतर, निष्कपट भक्ति-योग से भगवान की उपासना करें, जिससे पूर्ण मुक्ति मिलती है।” इन उपदेशों को सुनकर राजकुमार ने भगवान की परिक्रमा की, प्रणाम किया और फिर श्रीहरि के चरणों से पवित्र हुए मधुवन में चले गए। वहाँ, तपस्या के लिए वन में पहुँचकर, ऋषि ने राजमहल के अंतर कक्ष में प्रवेश किया, राजा द्वारा सत्कार पाकर, आसन ग्रहण कर उनसे बोले— “हे राजन! आप क्यों इतने चिंतन में डूबे बैठे हैं? आपका मुख शोक से सूख गया है। क्या आपकी कोई इच्छा, कर्तव्य या धन की कामना पूरी नहीं हो रही है?” राजा ने कहा, “हे ब्राह्मण! मेरा पाँच वर्ष का पुत्र, अपनी माता के साथ, एक निर्दयी स्त्री द्वारा वन में निष्कासित कर दिया गया है; वह महान तपस्वी है। हे ब्राह्मण, वह बालक, जो वन में असहाय है, कहीं भेड़िए उसे न सताएँ—वह थका हुआ, भूखा, भूमि पर पड़ा है, उसका कमलवत मुख मुरझा गया है। हाय, मेरी दीनता देखो—एक स्त्री के वश में होकर, मैंने उस निर्दोष बालक को, जो स्नेहवश मेरी गोद में आना चाहता था, अपनाया नहीं—मैं कितना अधम हूँ!” नारदजी ने कहा, “हे प्रजा के रक्षक! अपने पुत्र के लिए शोक मत करो, देवता उसकी रक्षा कर रहे हैं। उसके महात्म्य को न जानकर, आप व्यर्थ ही विलाप कर रहे हैं; शीघ्र ही उसकी कीर्ति सारी पृथ्वी पर फैल जाएगी। उसने जो कार्य किया है, वह लोकपालों के लिए भी कठिन है; शीघ्र ही वह आपको महान यश दिलाएगा।” मैत्रेय मुनि कहते हैं—नारद के इन वचनों को सुनकर, राजा ने राजवैभव की चिंता छोड़, केवल अपने पुत्र का ही स्मरण किया। वहाँ, विधिपूर्वक स्नान-शुद्धि कर, उसने रात्रि उपवास में व्यतीत की और एकाग्र चित्त से, बताए अनुसार, परम पुरुष की सेवा की। प्रत्येक तीन रात के अंत में, केवल बेल और बेर फल खाकर, एक माह तक उसने अपनी सामर्थ्य के अनुसार श्रीहरि का पूजन किया। दूसरे माह में, प्रत्येक छठे दिन, गिरे हुए पत्ते, घास आदि से भोजन बनाकर भगवान की आराधना की। तीसरे माह में, प्रत्येक नवें दिन, केवल जल पर निर्भर रहकर, ध्यान में लीन होकर भगवान के समीप पहुँचा। चौथे माह में, प्रत्येक बारहवें दिन, वायु पर ही जीवन यापन करते हुए, प्राणों को वश में कर, भगवान के ध्यान में तल्लीन रहा। पाँचवें माह में, उस राजपुत्र ने प्राणायाम में सिद्धि प्राप्त कर, एक पैर पर खड़े होकर, स्तंभ के समान अचल होकर, परमात्मा का ध्यान किया। उसने अपने मन को सर्वत्र से हटाकर, हृदय में—जो पंचमहाभूतों और इंद्रियों का केंद्र है—स्थिर कर, भगवान के रूप का ध्यान किया और अन्य कुछ नहीं देखा। जब वह राजपुत्र, जो समस्त जगत के आधार, प्रकृति और महाभूतों के अधिपति भगवान का ध्यान करने लगा, तब तीनों लोक काँप उठे। वह बालक जब एक पैर पर खड़ा था, तो उसके अंगूठे के दबाव से पृथ्वी जहाँ-जहाँ वह खड़ा था, झुकने लगी, जैसे हाथी के भार से उसका आसन डोल जाता है। उसने जब अपनी इंद्रियों के द्वार बंद कर, अविचल चित्त से विश्वात्मा का ध्यान किया, तब लोक और उनके अधिपति भी व्याकुल होकर, श्वासहीन से हो गए और श्रीहरि की शरण में गए।