ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಪಿತಾಮಹರನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುವವರು, ಕಾಮದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವರು, ಆಶ್ರಮಧರ್ಮವಿಲ್ಲದೆ, ಪಾಖಂಡಿಗಳು, ದ್ವೇಷಿಗಳಾಗಿರುವವರು ಹಾಗೂ ಹಿಂಸಕ ಸ್ವಭಾವದವರು—even ಇಂತಹ ಜನರೂ ಕೂಡ ಏಳು ದಿನಗಳ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಐದು ಮಹಾಪಾತಕಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದವರು, ಮೋಸದವರಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವವರು, ಕ್ರೂರರು, ನಿರ್ದಯರು, ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವದತ್ತದಿಂದ ಪೋಷಿತರಾದವರು, ಪರಸ್ತ್ರೀಗಮನ ಮಾಡುವವರು—ಇವರೂ ಸಹ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಏಳು ದಿನಗಳ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಪಾವನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ದೇಹ, ವಾಣಿ, ಮನಸ್ಸುಗಳ ಮೂಲಕ ಸದಾ ಪಾಪಮಾಡುವವರು, ಮೋಸದವರು, ಹಠಿಗಳಾದವರು, ಪರಧನದಿಂದ ಶ್ರೀಮಂತರಾದವರು, ಅಶುದ್ಧರು, ದುಷ್ಟಸಂಕಲ್ಪಿಗಳಾದವರು—even ಇವರಿಗೂ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಏಳು ದಿನಗಳ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಪಾಪವಿಮೋಚನೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ ಪಾಪನಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ತುಂಗಭದ್ರೆಯ ತಟದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ನಗರವಿತ್ತು; ಅಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳ ಜನರು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದವರಾಗಿದ್ದರು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದೇವ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಾಸವಿದ್ದನು; ಅವನು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದನು, ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನು, ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದನು. ಆತನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತನಾದರೂ ಭಿಕ್ಷುಕನಂತೆ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಪ್ರಿಯ ಪತ್ನಿಯ ಹೆಸರು ದುಂಧುಲಿ; ಅವಳು ಸದಾ ತನ್ನ ಮಾತಿಗೆ ನಿಷ್ಠಳಾಗಿದ್ದಳು, ಸುಂದರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಉತ್ತಮ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದಳು. ಆದರೆ ಅವಳು ಲೋಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಳಾಗಿದ್ದಳು, ಕ್ರೂರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಹೆಚ್ಚು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು, ಗೃಹಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಳಾಗಿದ್ದಳು, ಕಾಂಚಣದಂತೆ ಹಿತ minded, ಜಗಳ ಪ್ರಿಯಳಾಗಿದ್ದಳು. ಈ ದಂಪತಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಒಟ್ಟಿಗೆ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಾ, ಭೋಗಸೌಖ್ಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಆಸ್ತಿ-ಐಶ್ವರ್ಯ ಹಾಗೂ ಕಾಮಭೋಗಗಳು ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅನಂತರ, ಸಂತಾನಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು; ಸದಾ ಹಸುಗಳು, ಭೂಮಿ, ಚಿನ್ನ, ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ದೀನರಿಗೆ ದಾನಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ತಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತಿನ ಅರ್ಧಭಾಗವನ್ನು ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಖರ್ಚುಮಾಡಿದರೂ ಸಹ, ಅವರಿಗೊಂದು ಮಗನೋ ಹೆಣ್ಣುಮಗನೋ ಹುಟ್ಟಲಿಲ್ಲ, ಇದರಿಂದ ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಆ ದ್ವಿಜನು ದುಃಖದಿಂದ ಮನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕಾಡಿಗೆ ಹೊರಟನು; ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ತೀವ್ರ ದಾಹದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ, ಒಂದು ಕೆರೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ನೀರು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದ ನಂತರ, ಸಂತಾನಭಾಗ್ಯದ ದುಃಖದಿಂದ ದುರ್ಬಲನಾಗಿ ಅಲ್ಲೇ ಕುಳಿತುಕೊಂಡನು; ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಯತಿಯಾದ ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಬಂದನು. ಅವನನ್ನು ಕಂಡು, ನೀರು ಕುಡಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಅವನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಆತನ ಮುಂದೆ ನಿಂತು ಆಳವಾಗಿ ನಿಟ್ಟುಸಿರಿಟ್ಟನು. ಯತಿ ಹೇಳಿದನು: "ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನೀನು ಏಕೆ ಅಳುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ? ಈ ಭಾರೀ ಚಿಂತೆ ಏನು? ಬೇಗನೆ ನಿನ್ನ ದುಃಖದ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳು." ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಮುನಿನೇ, ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ಪಾಪದಿಂದ ಸಂಚಯವಾದ ಈ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಲಿ? ನನ್ನ ಪಿತೃಗಳು ತಂಪಾದ ನೀರಿನ ಬದಲು ಬಿಸಿಯಾದ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರು ನನ್ನ ಪಿಂಡಪ್ರದಾನವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ದುಃಖದಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದು ನನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇನೆ." "ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಶಾಪ, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಮನೆಗೆ ಶಾಪ; ಮಗನಿಲ್ಲದ ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕೂ ಶಾಪ, ವಂಶಪರಂಪರೆಯಿಲ್ಲದ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೂ ಶಾಪ. ನಾನು ಸಾಕುವ ಹಸು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಬಂಜೆಯಾಗಿದೆ; ನಾನು ನೆಟ್ಟ ಮರವೂ ಫಲವಿಲ್ಲದೆ ಇದೆ. ನನ್ನ ಮನೆಗೆ ಬರುವ ಯಾವುದೇ ಹಣ್ಣು ಕೂಡ ಬೇಗನೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ನನಗೆ ಈ ಜೀವನದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?" ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಅವನು ಯತಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಅಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು; ಆಗ ಆ ಯತಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮಹದ್ಗುಣದ ದಯೆ ಉದಯವಾಯಿತು. ಯೋಗಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದ ಆ ಯತಿ, ತನ್ನ ನಾಸಿಕಾಗ್ರದಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಾಳೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. "ಮಗನಿಗಾಗಿ ಆಸೆಪಡುವ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಕರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವವು ಬಹಳ ಬಲವಂತವಾಗಿದೆ. ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದು ಲೋಕಸಂಸಾರದ ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಇಂದು ನಿನ್ನ ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ: ಏಳು ಜನ್ಮಗಳವರೆಗೆ ನಿನಗೆ ಮಗ ಹುಟ್ಟುವುದೇ ಇಲ್ಲ." "ಹಿಂದೆ ಸಾಗರನು ಕೂಡ ಸಂತಾನಕ್ಕಾಗಿ ದುಃಖಪಟ್ಟನು; ಈಗ ನೀನು ವಂಶದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು—ವೈರಾಗ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಸಂತೋಷ ಇದೆ." ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೇಳಿದನು: "ನನಗೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ನನಗೆ ಮಗನನ್ನು ಕೊಡು, ಬಲವಂತವಾಗಿ ಆದರೂ ಸರಿ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ದುಃಖದಿಂದ ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ನನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ." "ಮಕ್ಕಳಾದರೋ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದೆ ವೈರಾಗ್ಯವು ಒಣಗಿದಂತಾಗಿದೆ; ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳಿಂದ ಸುತ್ತಲೂ ಇರುವ ಗೃಹಸ್ಥನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ." ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಹಠವನ್ನು ನೋಡಿ, ಆ ಯತಿ, ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತನಾದವನು, ಹೇಳಿದನು: "ಚಿತ್ರಕೇತುನು ಕೂಡ ಭಾಗ್ಯರೇಖೆಯನ್ನು ತಿದ್ದಿ ದುಃಖವನ್ನನುಭವಿಸಿದನು. ಭಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಪ್ರಯತ್ನ ಫಲವಿಲ್ಲ; ನೀನು ಹಠದಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಏನು ಹೇಳಲಿ?" ಆಮೇಲೆ, ಅವನು ಆಕೆಯ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಒಂದು ಹಣ್ಣನ್ನು ಕೊಟ್ಟು, "ಈ ಹಣ್ಣನ್ನು ನೀನು ನಿನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೇವಿಸು; ನಂತರ ನಿಮಗೆ ಮಗನಾಗುವನು," ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. "ಸತ್ಯ, ಶುದ್ಧತೆ, ದಯೆ, ದಾನ ಮತ್ತು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದೇ ಬಾರಿ ಭೋಜನ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಆ ಹೆಂಗಸು ಒಂದು ವರ್ಷ ಪಾಲಿಸಬೇಕು; ಇದರಿಂದ ಮಗನು ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧನಾಗುವನು," ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಯೋಗಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟುಹೋದನು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಆ ಹಣ್ಣನ್ನು ಹೆಂಡತಿಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ತಾನೂ ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೊರಟನು. ಆ ಯುವತಿ, ವಕ್ರಚಿತ್ತಳಾದ ದುಂಧುಲಿ, ತನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತಿಯರ ಮುಂದೆ ಅಳುತ್ತಾ, "ಹಾಯೋ, ನಾನು ತುಂಬಾ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇನೆ; ಈ ಹಣ್ಣನ್ನು ನಾನು ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ," ಎಂದಳು. "ಈ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿಂದರೆ ಗರ್ಭವತಿಯಾಗುತ್ತೇನೆ; ಗರ್ಭದಿಂದ ಹೊಟ್ಟೆ ದೊಡ್ಡದಾಗುತ್ತದೆ; ಕಡಿಮೆ ಊಟದಿಂದ ಶಕ್ತಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗಾದರೆ ಮನೆಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಭಾಯಿಸಲಿ?" "ಭಾಗ್ಯವಶಾತ್, ಊರಿಗೆ ತೆರಿಗೆಗಾರನು ಬಂದರೆ, ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿರುವ ಹೆಂಗಸು ಹೇಗೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಗರ್ಭವು ಗಿಳಿಯಂತೆ ಉಳಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಹೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಹೊರಹಾಕಲಿ?" "ಗರ್ಭವು ಬದಿಯಾಗಿ ಬಂದುಬಿಟ್ಟರೆ, ನಾನು ಸತ್ತೇ ಬಿಡುತ್ತೇನೆ; ಹೆರಿಗೆಗೆ ಭಯಾನಕವಾದ ನೋವು—ನಾನು ಇಷ್ಟು ನಾಜೂಕಾಗಿ ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಹಿಸಲಿ?" "ನಾನು ನಿಧಾನವಾಗಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಸಹಪತ್ನಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ; ಸತ್ಯ, ಶುದ್ಧತೆ ಇತ್ಯಾದಿ ವ್ರತಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟವಾಗಿದೆ." "ಮಗನನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು, ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ದುಃಖಕರ; ಹೆರಿಗೆಗೂ ಹೆಂಗಸಿಗೆ ನೋವಿದೆ; ನನಗೆ ತೋಚುವುದೇನೆಂದರೆ, ಬಂಜೆಯಾದವಳೋ ಅಥವಾ ವಿಧವೆಯಾದವಳೋ ಸುಖಿಯಾಗಿರುತ್ತಾಳೆ." ಹೀಗೆ ತಪ್ಪು ಯೋಚನೆಗಳಿಂದ ಆಕೆ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿನ್ನಲಿಲ್ಲ; ಗಂಡನು ಕೇಳಿದಾಗ, "ನಾನು ತಿಂದೆ, ನಾನು ತಿಂದೆ," ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಒಂದು ದಿನ, ಅವಳ ತಂಗಿ ಸ್ವಯಂ ಆಕೆಯ ಮನೆಗೆ ಬಂದಳು; ಅವಳ ಮುಂದೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿ, "ನಾನು ತುಂಬಾ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇನೆ," ಎಂದು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡಳು.