അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആദ്യം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: പ്രകാശം നൽകുക, പാചകം ചെയ്യുക, ചൂട് നൽകുക, ദഹിപ്പിക്കുക, തണുപ്പ് നീക്കുക—ഇവയാണ് അഗ്നിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ. അതുപോലെ, വറ്റിക്കൽ, വിശപ്പും ദാഹവും ഉണ്ടാക്കലും അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ശുദ്ധമായ രൂപം അഗ്നിയാൽ രൂപാന്തരപ്പെടുമ്പോൾ, ദൈവിക പ്രേരണയാൽ ശുദ്ധമായ രുചി ഉദിച്ചുവന്നു. അതിൽനിന്ന് ജലം ജനിച്ചു; രുചി അനുഭവിക്കാൻ ജിഹ്വയും ഉണ്ടായി. രുചി ഒന്നായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഭൗതിക ഘടകങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്ത സംയോജനങ്ങളാൽ അതു കഷായം, മധുരം, കയ്പ്, കരം, പുളി എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. ജലത്തിന്റെ സ്വഭാവങ്ങൾ: നനയ്ക്കൽ, ദ്രവീകരണം, സംതൃപ്തി, ജീവൻ നിലനിർത്തൽ, പോഷണം, ആനന്ദം, ചൂട് ശമിപ്പിക്കൽ, സമൃദ്ധി—ഇവയൊക്കെയാണ്. ശുദ്ധമായ രുചി ജലത്തിൽ രൂപാന്തരപ്പെട്ടപ്പോൾ, ദൈവിക പ്രേരണയാൽ ശുദ്ധമായ ഗന്ധം ഉദിച്ചുവന്നു. അതിൽനിന്ന് ഭൂമി ജനിച്ചു; ഗന്ധം അനുഭവിക്കാൻ മൂക്കും ഉണ്ടായി. ഭൗതിക ഘടകങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി സംയോജിക്കുമ്പോൾ, ഗന്ധം മണ്ണിന്റെ ഗന്ധം, പുഴു, സുഗന്ധം, മൃദു, ശക്തം, പുളി എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. ഭൂമിയുടെ പ്രത്യേകതകൾ: സൃഷ്ടിയുടെ അടിസ്ഥാനഭൂമി, ബ്രഹ്മാവിന്റെ ആലയം, ആധാരം, യഥാർത്ഥ വ്യത്യസ്തത, എല്ലായ്പ്പോഴും ജീവികളിൽ ഗുണങ്ങൾ ഉദയിപ്പിക്കൽ—ഇവയാണ്. ശബ്ദം ആകാശത്തിന്റെ പ്രത്യേക ഗുണം ആണെങ്കിൽ, സ്പർശം വായുവിന്റെ പ്രത്യേക ഗുണം ആണ്. ദൃശ്യങ്ങൾ അഗ്നിയുടെ ഗുണം, രുചി ജലത്തിന്റെ, ഗന്ധം ഭൂമിയുടെ ഗുണം ആകുന്നു. ഏതെങ്കിലും ഒരു വസ്തുവിൽ ഒരു ഗുണം കാണപ്പെടുമ്പോൾ, മറ്റൊന്നിൽ കാണപ്പെടില്ല; അതിനാൽ, വസ്തുക്കളുടെ യഥാർത്ഥ വ്യത്യസ്തത ഭൂമിയിലാണ് വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയാവുന്നത്. മഹത്ത്വം മുതലായ ഏഴ് ഘടകങ്ങൾ, കാലം, കർമ്മം, ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയോടെ സംയോജിക്കുമ്പോൾ, അവ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആദിരൂപത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. അവ ഇങ്ങനെ ചേർന്നപ്പോൾ, ജഡമായ ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഉദിച്ചുവന്നു; അതിൽനിന്ന് വിരാട് പുരുഷൻ ഉദിച്ചുവന്നു. ഈ പ്രത്യേക ബ്രഹ്മാണ്ഡം പത്തു പാളികൾകൊണ്ട് ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—ജലം മുതലായവ—and പുറത്ത് പ്രാകൃതിയിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകങ്ങളുടെ വിശാലത അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അതാണ് ഭാഗവതനായ ഹരിയുടെ രൂപം. പൊൻ നിറമുള്ള ആ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന്, ജലത്തിൽ കിടന്നു, മഹാദേവൻ അതിൽ പ്രവേശിച്ചു; പലവിധത്തിൽ ആകാശം ഭേദിച്ചു. ആദ്യം അവന്റെ വായ് തുറന്നു; അതിൽനിന്ന് വാക്ക് ഉദിച്ചു; വാക്കിൽനിന്ന് അഗ്നി. പിന്നെ മൂക്ക്, അതിൽനിന്ന് ശ്വാസം, അതിൽനിന്ന് ഗന്ധം. ഗന്ധത്തിൽനിന്ന് വായു; കണ്ണുകൾ, അതിൽനിന്ന് ദൃഷ്ടി; അതിൽനിന്ന് സൂര്യൻ. ചെവികൾ, അതിൽനിന്ന് ശ്രവണം; അതിൽനിന്ന് ദിശകൾ. വിരാട് ത്വക്ക് ഭേദിച്ചു; അതിൽനിന്ന് രോമം, ഉരോം മുതലായവ; പിന്നെ ഔഷധികൾ, അതിനുശേഷം ജനനേന്ദ്രിയം. വീര്യത്തിൽനിന്ന് ജലം; മലം പുറത്താക്കാൻ ഗുദം. ഗുദത്തിൽനിന്ന് അപാനവായു; അതിൽനിന്ന് ലോകഭീതിയായ മരണം. കൈകൾ രൂപപ്പെട്ടു തുറന്നു; അവയിലൂടെ ശക്തി, അതിൽനിന്ന് ഇന്ദ്രൻ. കാലുകൾ രൂപപ്പെട്ടു തുറന്നു; അവയിലൂടെ സഞ്ചാരം, അതിൽനിന്ന് വിഷ്ണു. അവന്റെ ശിരാശിരകളിൽനിന്ന് രക്തം നിറഞ്ഞു; നദികൾ ജനിച്ചു; വയറും തുറന്നു. വിശപ്പും ദാഹവും ഉദിച്ചു; സമുദ്രം അവയ്ക്ക് ആധാരമായി. ഹൃദയം ഭേദിച്ചു; അതിൽനിന്ന് മനസ്സ് ഉദിച്ചു. മനസ്സിൽനിന്ന് ചന്ദ്രൻ; ബുദ്ധിയിൽനിന്ന് വാഗ്ദേവൻ; അഹംകാരത്തിൽനിന്ന് രുദ്രൻ; ചേതനയിൽനിന്ന് അന്തർയാമി. ഈ ദേവതകൾ ഉദിച്ചെങ്കിലും, അവനെ ഉണർത്താൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. അവ ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ സ്ഥാനങ്ങളിൽ പ്രവേശിച്ച് ഉണർത്താൻ ശ്രമിച്ചു. അഗ്നി വാക്കായി വായിൽ പ്രവേശിച്ചു; അവൻ ഉണർന്നില്ല. വായു മൂക്കിൽ ഗന്ധമായി; ഉണർന്നില്ല. സൂര്യൻ കണ്ണിൽ ദൃഷ്ടിയായി; ദിശകൾ ചെവിയിൽ ശ്രവണമായി; ഔഷധികൾ ത്വക്കിൽ രോമത്തായി; ജലം ജനനേന്ദ്രിയത്തിൽ വീര്യമായി; മരണം ഗുദത്തിൽ അപാനവായുവായി; ഇന്ദ്രൻ കൈകളിൽ ശക്തിയായി; വിഷ്ണു കാലുകളിൽ സഞ്ചാരമായി; നദികൾ ശിരാശിരകളിൽ രക്തമായി; സമുദ്രം വയറ്റിൽ വിശപ്പും ദാഹവും ആയി; ചന്ദ്രൻ ഹൃദയത്തിൽ മനസ്സായി; ബ്രഹ്മാ ഹൃദയത്തിൽ ബുദ്ധിയായി; രുദ്രൻ ഹൃദയത്തിൽ അഹംകാരമായി—എന്നിട്ടും വിരാട് പുരുഷൻ ഉണർന്നില്ല. അവസാനമായി, അന്തർയാമിയായ ക്ഷേത്രജ്ഞൻ ഹൃദയത്തിൽ ചേതനയായി പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, അപ്പോൾ മാത്രമാണ് വിരാട് പുരുഷൻ ജലത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നത്. ഉറങ്ങുന്ന ഒരാളിൽ പ്രാണൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയൊക്കെയുണ്ടെങ്കിലും, ജീവശക്തി ഇല്ലാതെ അവനെ ഉണർത്താൻ കഴിയില്ല. അതുപോലെ, യോഗത്തിൽ ലീനമായ മനസ്സോടെ, ഭക്തി, വൈരാഗ്യം, ജ്ഞാനം എന്നിവയിലൂടെ അകത്തുള്ള ആന്തരിക ആത്മാവിനെ മനുഷ്യൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് ധ്യാനിക്കണം. ഇതിന്റെ ശേഷം, ശുകമുനി പറഞ്ഞു: ഗോവർദ്ധനം കയറ്റി വ്രജവാസികളെ മഴയിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചപ്പോൾ, സുരഭിയും ഇന്ദ്രനും ഗോലോകത്തിൽ കൃഷ്ണനുമായി സന്ദർശനം നടത്തി. അപ്പോൾ, തന്റെ തെറ്റിനാൽ ലജ്ജിച്ച ഇന്ദ്രൻ, സൂര്യനെപ്പോലെയുള്ള തിളക്കമുള്ള കിരീടം ധരിച്ച് കൃഷ്ണന്റെ പാദങ്ങളെ സ്പർശിച്ചു. കൃഷ്ണന്റെ അതുല്യ ശക്തി കണ്ടും കേട്ടും, ത്രിലോകാധിപതികളുടെ അഹങ്കാരം നശിച്ച്, ഇന്ദ്രൻ കയ്യു ചേർത്ത്这样 പറഞ്ഞു: “നിന്റെ വാസസ്ഥലം ശുദ്ധമായ സത്ത്വസ്വഭാവമുള്ളതും, ശാന്തവുമാണ്; തപസ്സിൽ പൂർണ്ണവും, രാഗ-തമസ്സുകളിൽ നിന്ന് മുക്തവുമാണ്. മായാപ്രഭാവം കൊണ്ടുള്ള ഗുണങ്ങൾ നിന്നെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നില്ല; നിനക്ക് യാതൊരു ആസക്തിയും ഇല്ല. അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന ലോഭാദി കാരണങ്ങൾ എങ്ങനെയുണ്ടാകാം, പ്രഭോ? എങ്കിലും, ഭഗവാൻ ധർമ്മസംരക്ഷണത്തിനും ദുഷ്ടശിക്ഷയ്ക്കുമായി ദണ്ഡം പ്രയോഗിക്കുന്നു. നീ ലോകങ്ങളുടെ പിതാവും, ഗുരുവും, ഭരണാധികാരിയുമാണ്; അതിജയിക്കാനാവാത്ത കാലസ്വരൂപൻ, ശിക്ഷാസ്വരൂപൻ. സർവ്വജനഹിതത്തിനായി, സ്വച്ഛന്ദമായ രൂപങ്ങളിൽ നീ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ലോകാധിപതികളെന്നു കരുതുന്നവരുടെ അഹം നശിപ്പിക്കുന്നു. എന്നെപോലുള്ളവർ, നിന്റെ ആജ്ഞയെ അവഗണിച്ച് ലോകാധിപതികളാണെന്ന് ഭാവിച്ചാൽ, യഥാസമയത്ത് നിന്നെ കണ്ടാൽ അഹങ്കാരം ഉടൻ നശിക്കും; സദ്മാർഗ്ഗം ഉപേക്ഷിച്ച് അപമാനമായി പെരുമാറും; ദുഷ്ടർക്കുപോലും നിന്റെ ഉപദേശം ഫലപ്രദമാണ്.