മഹർഷികൾക്ക് മുമ്പിൽ സുതൻ ഭക്തിപൂർവ്വം പറഞ്ഞ കഥ ഇങ്ങനെ തുടർന്നു: തുളസി, വസന്തകാലം, പരമാത്മാവ്—ഇവയിൽ യുക്തിവാന്മാർക്ക് യാതൊരു അടിസ്ഥാന വ്യത്യാസവും കാണാനില്ല. ഈ ഭാവത്തിൽ, ഭാഗവതം ഗ്രന്ഥം അർത്ഥത്തോടുകൂടെ ദിനംപ്രതി പാരായണം ചെയ്യുന്നവൻ, കോടിക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച പാപങ്ങൾ നിശ്ചയമായും നശിപ്പിക്കുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഭാഗവതത്തിലെ ഒരു പാദം പോലും ദിവസേന പാരായണം ചെയ്യുന്നവർക്കു രാജസൂയയാഗത്തിന്റെയും അശ്വമേധയാഗത്തിന്റെയും ഫലത്തോട് തുല്യമായ പുണ്യം ലഭിക്കുന്നു. ദിവസേന ഭാഗവതം പാരായണം ചെയ്യുക, ഹരിയെ നിരന്തരമായി ധ്യാനിക്കുക, തുളസിയെ സംരക്ഷിക്കുക, പശുക്കളെ സേവിക്കുക—ഇവ എല്ലാം തുല്യമാണ്. മരണസമയത്ത് ഭക്തിയോടെ ശുകന്റെ ശാസ്ത്രവാക്യങ്ങൾ കേൾക്കുന്നവനെ, ഗോവിന്ദൻ വൈകുണ്ഠം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു. സ്വർണ്ണസിംഹാസനത്തിൽ അലങ്കരിച്ച ഭാഗവതം ഒരു വൈഷ്ണവനു സമർപ്പിക്കുന്നവൻ, ശ്രീകൃഷ്ണസായുജ്യം നേടുന്നു. ജന്മം മുതൽ കപടചിത്തനായി, ഒരിക്കലും ശുകനാരായിച്ച കഥയുടെ രസം അറിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്തവൻ, ചണ്ടാളനോ കഴുതയോ പോലെ ജീവിക്കുന്നു; അയ്യോ, അവന്റെ ജനനം വ്യർത്ഥമാണ്, മാതാവിന്റെ പ്രസവവേദനയും ഫലമില്ലാതെയാണ്. പാപകർമ്മികളായ, ഒരു ചെറിയ ഭാഗം പോലും ശുകനാരായിച്ച കഥ കേൾക്കാത്തവൻ, ദൈവസഭയിലെ ശ്രേഷ്ഠർ പറയുന്നതുപോലെ, മൃഗത്തോടു തുല്യനായി ഭൂഭാരമായ് വിലയിരിക്കുന്നു. ശ്രീമദ്ഭാഗവതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ കഥ ലോകത്തിൽ അത്യന്തം ദുർലഭമാണ്; കോടിക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച പുണ്യഫലത്താൽ മാത്രമേ അതിനെ നേടാനാകൂ. അതിനാൽ, ജ്ഞാനിയേ, ഈ യോഗനിധി ശ്രമപൂർവ്വം ശ്രവിക്കണം; ദിവസങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണമില്ല—എല്ലാ സമയത്തും കേൾക്കുന്നതാണ് ഉത്തമം. സത്യം പാലിച്ചും ബ്രഹ്മചര്യത്തോടുകൂടിയും എല്ലാ സമയത്തും ശ്രവിക്കേണ്ടതാണെങ്കിലും, കലിയുഗത്തിൽ അതിനാവശ്യമായ ശേഷിയില്ലാത്തതിനാൽ, ശുകൻ പ്രത്യേക നിർദ്ദേശം നൽകിയിരിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലതയെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ആചാരങ്ങൾ പാലിക്കുകയും ദുർഘടമാണ്; അതിനാൽ ഏഴ് ദിവസത്തെ ശ്രവണമാണ് ശ്രേഷ്ഠമെന്നു പറയുന്നു. ദിവസേന വിശ്വാസപൂർവ്വം, പ്രത്യേകിച്ച് മാഘമാസത്തിൽ ശ്രവിക്കുന്നവന് ലഭിക്കുന്ന ഫലമൊക്കെ, ശുകൻ ഏഴ് ദിവസത്തെ ശ്രവണത്തിലൂടെ നേടി. മനസ്സിനെ ജയിക്കാനാവാത്തതും, രോഗങ്ങളും, ആയുസ്സിന്റെ കുറവും, കലിയിൽ ദോഷങ്ങൾ അധികമെന്നതും കാരണം ഏഴ് ദിവസത്തെ ശ്രവണമാണ് ഉചിതം. തപസ്സും യോഗവും ധ്യാനവും കൊണ്ടു കിട്ടാനാവാത്ത ഫലം, ഏഴ് ദിവസത്തെ ശ്രവണത്തിലൂടെ എളുപ്പത്തിൽ മുഴുവനും ലഭിക്കുന്നു. ഏഴ് ദിവസത്തെ ശ്രവണം യാഗത്തേക്കാൾ, വ്രതത്തേക്കാൾ, തപസ്സിനെക്കാളും, തീർത്ഥയാത്രയെക്കാളും ഉന്നതമാണ്. അതുപോലെ, യോഗത്തേക്കാളും, ധ്യാനത്തേക്കാളും, ജ്ഞാനത്തേക്കാളും അതി ശ്രേഷ്ഠമാണ്; അതിന്റെ മഹത്വം വീണ്ടും വീണ്ടും പറയേണ്ടതില്ല. അപ്പോൾ ശൗനകൻ ചോദിച്ചു: "ഈ കഥ അത്യന്തം അത്ഭുതകരമാണ്. ജ്ഞാനത്തെയും മറ്റ് ധർമ്മങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിച്ച്, പരമശ്രേയസ്സിലേക്കു നയിക്കുന്ന, യോഗവും മറ്റ് മാർഗങ്ങളും സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഈ ഭാഗവതപുരാണം എങ്ങനെ ഉദിച്ചുവന്നു?" സൂതൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: കൃഷ്ണൻ ഭൂമിയെ വിടുവാനും, തന്റെ ലോകത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനും തീരുമാനിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം പതിനൊന്ന് ഭക്തന്മാരുടെ വാക്കുകൾ കേട്ടു; അപ്പോൾ ഉദ്ധവൻ കൃഷ്ണനോട് പറഞ്ഞു. ഉദ്ധവൻ പറഞ്ഞു: "ഗോവിന്ദാ, ഭക്തന്മാരുടെ കാര്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കി നീ യാത്രതിരിക്കും; എന്റെ ഹൃദയത്തിലെ വലിയ ഭയവും ആശങ്കയും കേട്ടു, ദയവായി ആശ്വാസം നൽകണമേ." "ഇപ്പോൾ ഭയങ്കരമായ കലിയുഗം എത്തിയിരിക്കുന്നു; ദുഷ്ടന്മാർ വീണ്ടും ഉയരും, സജ്ജനരും അവരുടെ സമ്പർക്കത്തിൽ ഭയാനകരാവും. ഭൂമി ഭാരത്തിൽ കുഴഞ്ഞു പശുവിന്റെ രൂപം ധരിച്ച് അഭയം തേടും; കമലനയന, നിന്നൊഴികെ മറ്റൊരു രക്ഷകനെയും കാണുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഭക്തന്മാരോടുള്ള സ്നേഹത്താൽ, കൃപയോടെ നീ വിടരുതേ; ഭക്തന്മാർക്കായി ഗുണഭേദമുള്ള രൂപം എടുത്തു, സ്വരൂപത്തിൽ നിർഗുണനാണെങ്കിലും." "നിന്റെ അഭാവത്തിൽ ഭക്തന്മാർ ഭൂമിയിൽ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? നിർഗുണനായി ആരാധിക്കുക ദുർഘടമാണ്; അതിനാൽ, ദയവായി എന്തെങ്കിലും പരിഗണിക്കണമേ." ഉദ്ധവന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട ഹരി, പ്രഭാസത്തിൽ ആലോചിച്ചു: "എന്താണ് ഭക്തന്മാരുടെ ആശ്രയത്തിനായി ചെയ്യേണ്ടത്?" അപ്പോൾ, തന്റെ ദിവ്യപ്രഭ ഭാഗവതത്തിൽ സംയോജിപ്പിച്ച്, അദൃശ്യമായി ശ്രീമദ്ഭാഗവതത്തിന്റെ തിരുവാളിൽ പ്രവേശിച്ചു. അതിനാൽ, ഈ വാച്യമൂർത്തിയായ ഭാഗവതം ഹരിയുടെ തന്നെ രൂപമായി നിലകൊള്ളുന്നു; അതിനെ സേവിച്ചാലോ, ശ്രവിച്ചാലോ, പാരായണം ചെയ്താലോ, ദർശിച്ചാലോ പാപങ്ങൾ നശിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഏഴ് ദിവസത്തെ ശ്രവണം മറ്റു എല്ലാ ആചാരങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിച്ച്, ഏറ്റവും ഉന്നതമായതാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; കലിയുഗത്തിനായുള്ള ഈ ധർമ്മമാണിത്. ഈ ധർമ്മം, ദാരിദ്ര്യവും ദു:ഖവും ദുർഭാഗ്യവും പാപവും നീക്കുന്നതിനും, കാമക്രോധങ്ങളെ ജയിക്കുന്നതിനും കലിയിൽ പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, ദേവതകൾക്കു പോലും വൈഷ്ണവമായ മായയെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ അത്യന്തം ദുർഘടമാണ്; സാധാരണ മനുഷ്യർക്ക് എങ്ങനെ ഉപേക്ഷിക്കാനാകും? അതിനാൽ, ഏഴ് ദിവസത്തെ ശ്രവണമാണ് നിർദ്ദേശം. സൂതൻ പറഞ്ഞു: അങ്ങനെ, നാഗശ്രവണ സഭയിൽ മഹർഷികൾ ഈ ധർമ്മം വെളിപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ, അതി അത്ഭുതകരമായ ഒരു സംഭവമുണ്ടായി—ശൗനക, ഞാൻ പറയും, കേൾക്കൂ. ഭക്തി, തന്റെ രണ്ടു യൗവനസ്ഥനായ പുത്രന്മാരുടെ കൈ പിടിച്ച്, ശുദ്ധപ്രേമയുടെ രൂപത്തിൽ, "ശ്രീകൃഷ്ണ, ഗോവിന്ദ, ഹരേ, മുരാരി, നാഥ" എന്നിങ്ങനെ നാമങ്ങൾ ആവർത്തിച്ച് അവിടെ പ്രത്യക്ഷമായി. ഭാഗവതത്തിന്റെ അർത്ഥാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട്, മനോഹരവേഷത്തിൽ അവൾ മഹർഷികളുടെ ഇടയിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, അവൾ എങ്ങനെയാണ് വന്നതെന്നും എവിടുനിന്നാണ് വന്നതെന്നും അവർ അത്ഭുതപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ കുമാരന്മാർ പറഞ്ഞു: "ഈ കഥയുടെ സാരത്തിൽ നിന്നാണ് ഭക്തി ഉദിച്ചുവന്നത്." ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട ഭക്തി, പുത്രന്മാരോടൊപ്പം വിനയപൂർവ്വം സനത്കുമാരനോട് ചോദിച്ചു: "ഇന്ന്, നിങ്ങൾ എല്ലാവരും ഈ കഥയുടെ അമൃതത്തിൽ ഞാൻ പോഷിതയായി; കലിയിൽ ഞാൻ നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കയായിരുന്നു. ഇനി ഞാൻ എവിടെ വസിക്കണം? ബ്രാഹ്മണന്മാർ ദയവായി പറയും." അപ്പോൾ അവർ പറഞ്ഞു: "ഭക്തേ, ഭക്തന്മാരിൽ നീ ഗോവിന്ദന്റെ രൂപം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; നീയാണ് പ്രേമത്തെ നിലനിർത്തുന്നത്; നീ സാംസാരികരോഗം നശിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നീ दृഢമായ മനസ്സോടെ വൈഷ്ണവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥിരമായി വസിക്കണം." അതിനാൽ, കലിയുടെ ദോഷങ്ങൾക്കു പോലും നിന്നെ കാണാനോ, ലോകത്ത് നിന്റെ ശക്തി പ്രവർത്തിക്കാനോ കഴിയില്ല; അങ്ങനെ, മഹർഷികളുടെ ആജ്ഞ പ്രകാരം, ഭക്തി ഹരിയുടെ ഭൃത്യരുടെ ഹൃദയത്തിൽ വസിച്ചു. ലോകങ്ങളിലെ ദരിദ്രന്മാർക്കും, ഹൃദയത്തിൽ ശ്രീഹരിയിലേക്കുള്ള ഭക്തി ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവർ ഭാഗ്യശാലികളാണ്; കാരണം, ഹരി തന്റെ സ്വലോകം ഉപേക്ഷിച്ച്, ഭക്തിയുടെ ബന്ധത്തിൽ പറ്റി അവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ഭാഗവതനെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നവന്റെ മഹത്വം കൂടുതൽ പറയേണ്ടതില്ല; ഭൂമിയിൽ ബ്രഹ്മസ്വരൂപനായവനിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചാൽ, അവന്റെ വാക്കുകൾ പറയുന്നവനും കേൾക്കുന്നവനും കൃഷ്ണനോടു തുല്യമായ പരമശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നു; മറ്റൊരധർമ്മത്താലും അത് നേടാനാവില്ല. അപ്പോൾ, സൂതൻ പറഞ്ഞു: അങ്ങനെ, വൈഷ്ണവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ അത്യന്തം അപൂർവമായ ഭക്തി കണ്ടു, ഭക്തജനപ്രിയനായ ഭഗവാൻ തന്റെ സ്വലോകം ഉപേക്ഷിച്ചു.