കൗരവ-പാണ്ഡവ യുദ്ധത്തിന് ശേഷം, താൻ ചെയ്ത പാപങ്ങൾക്കായി ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങിയിരുന്ന ധർമ്മരാജൻ തന്റെ മനസ്സിൽ ആഴമായ അജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച് ആലോചിച്ചു: “അയ്യോ, എന്റെ ഹൃദയത്തിലെ ദുഷ്ടതയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച അജ്ഞാനമത്രേ! മറ്റൊരാളുടെ ശരീരത്തിനായി ഞാൻ അനേകം സൈന്യങ്ങളുടെ നാശം വരുത്തിയിരിക്കുന്നു.” അദ്ദേഹം മനസ്സിൽ വേദനയോടെ പറഞ്ഞു, “പതിനായിരം വർഷങ്ങൾക്കു പത്ത് ലക്ഷംപോലും ഞാൻ നരകത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുമെങ്കിലും, ബാലന്മാർ, ബ്രാഹ്മണർ, സുഹൃത്തുകൾ, ബന്ധുക്കൾ, പിതാക്കന്മാർ, സഹോദരങ്ങൾ, ഗുരുക്കൾ എന്നിവരോട് അഹിതം ചെയ്ത പാപത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ മോചിതനാകില്ല.” “ധർമ്മത്തിനായി ശത്രുക്കളെ യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലുന്നത് ഒരു രാജാവിന് പാപമല്ലെന്ന് പറയുന്ന ഉപദേശങ്ങൾ എനിക്കു മനസ്സിലാകുന്നില്ല. വീട്ടുകാരുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് സ്ത്രീകളുടെ ബന്ധുക്കൾ കൊല്ലപ്പെട്ടതിൽ എതിർപ്പു ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്; അതിനെ ഞാൻ അകറ്റാൻ കഴിയുന്നില്ല. മണ്ണ് മണ്ണ് കഴുകിയാൽ ശുദ്ധമാകില്ല, മദ്യത്തിൽ മദ്യത്തിന്റെ ദൂഷണം നീക്കാൻ കഴിയില്ല; അതുപോലെ, ഒരു ജീവിയെ കൊല്ലുന്നത് യജ്ഞംകൊണ്ടു ശുദ്ധമാക്കാൻ കഴിയില്ല.” ഇപ്പോൾ, പ്രഭുവായ രാജകുമാരാ, ഞാൻ പറയുന്ന പരമ രഹസ്യ മന്ത്രം ശ്രവിക്കൂ: ഏഴു രാത്രികൾ ഈ മന്ത്രം ജപിച്ചാൽ ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ജീവികളെ കാണാൻ സാധിക്കും. “ഓം, ഭഗവാന്റെ വാസുദേവായ നമഃ” എന്ന മന്ത്രം ജപിച്ച്, ജ്ഞാനികൾ ഭഗവാനെ യഥാസമയവും യഥാസ്ഥലവും, വിവിധ ഉപചാരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പൂജിക്കണം. ശുദ്ധജലം, പുഷ്പങ്ങൾ, കാട്ടിൽ കിട്ടുന്ന കിഴങ്ങുകൾ, ഫലങ്ങൾ, ഇളം താളുകൾ, പുതുമുടുത്ത വസ്ത്രങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് തുളസിയിലകൾ കൊണ്ട് ഭഗവാനെ പൂജിക്കണം. ഭഗവാന്റെ പൂജയ്ക്കായി മണ്ണിൽ, വെള്ളത്തിൽ, മറ്റേതെങ്കിലും ഘടകത്തിൽ നിന്നുള്ള രൂപം ഉണ്ടാക്കി, വ്രതസ്ഥൻ, ശാന്തനായ, വാക്കിൽ നിയന്ത്രിതനായ, അഹാരം മിതമായ, ആ രൂപം പൂജിക്കണം. ഭഗവാനെ ഉത്തമ ശ്ലോകങ്ങളിൽ പുകഴ്ത്തുമ്പോൾ, തന്റെ അദ്ഭുതശക്തിയും സ്വതന്ത്ര ചൈതന്യവും കൊണ്ട് ഭഗവാൻ പ്രത്യക്ഷമാവും; ഹൃദയത്തിൽ ഭഗവാനെ ധ്യാനിക്കണം. മുന്പ് ചെയ്ത എല്ലാ സേവനങ്ങളും ഇപ്പോൾ മന്ത്രത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച ഭഗവാന്റെ രൂപത്തിനായി, ഹൃദയം മന്ത്രത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച് സമർപ്പിക്കണം. ശരീരത്താൽ, മനസ്സാൽ, വാക്കിലൂടെ, ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച ഭക്തിയോടെ ഭഗവാനെ സേവിച്ചാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭഗവാനെ പൂജിച്ചിരിക്കുന്നു. കപടം ഇല്ലാതെ, ശുദ്ധമായി ഭഗവാനെ പൂജിക്കുന്നവരുടെ ഭക്തി ഭഗവാൻ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും, അവർക്കു ഉന്നതമായ ഫലങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യും; സാധാരണ കര്മങ്ങൾകൊണ്ടു ലഭിക്കാത്ത ഉത്തമഗതിയാണത്. ഇന്ദ്രിയസുഖത്തിൽ അകപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്തവൻ, നിരന്തരവും സത്യമായും ഭഗവാനെ ഭക്തിയോഗത്തിലൂടെ പൂജിച്ചാൽ, പരമ മുക്തി ലഭിക്കും. ഈ ഉപദേശങ്ങൾ കേട്ട രാജകുമാരൻ ഭഗവാനെ വലതുഭാഗം ചുറ്റി, നമസ്കരിച്ചു, ഭഗവാന്റെ പാദപദ്മങ്ങൾ കൊണ്ട് പുണ്യമായ മധുവനംയിലേക്കു പോയി. അവിടെ, വ്രതസ്ഥനായ രാജകുമാരൻ ദ്യാനം ചെയ്തതിനു ശേഷം, മഹർഷി അകത്ത് കടന്നു, രാജാവിന്റെ ആദരപൂർവ്വം സ്വീകരിച്ചു, സുഖാസനത്തിൽ ഇരുന്നു സംസാരിച്ചു. നാരദൻ ചോദിച്ചു: “മഹാരാജാ, നീ ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങിയ മുഖത്തോടെ ദീർഘമായി ചിന്തയിൽ ഇരിക്കുന്നതെന്തിന്? ആഗ്രഹം, ധർമ്മം, ധനം എന്നിവയിൽ ഒന്നെങ്കിലും പൂർത്തിയാകാത്തതാണോ?” രാജാവ് പറഞ്ഞു: “ബ്രാഹ്മണാ, എന്റെ അഞ്ചുവയസ്സുള്ള മകനും അമ്മയും, കഠിനഹൃദയമായ സ്ത്രീയാൽ വനത്തിൽ നിഷ്കാസിതരായി. ആ ബാലൻ മഹർഷിയാണ്. അവൻ വനത്തിൽ നിർധനനായിരിക്കുമ്പോൾ, തളർന്നും വിശന്നും, ഉണങ്ങുന്ന പദ്മമുഖത്തോടെയും, കുരങ്ങുകൾ അവനെ ദോഷം ചെയ്യാതിരിക്കട്ടെ.” “അയ്യോ, സ്ത്രീയാൽ കീഴടക്കപ്പെട്ട എന്റെ ദുർഭാഗ്യത്തെ നോക്കൂ! സ്നേഹത്തോടെ എന്റെ മടിയിൽ കയറാൻ ആഗ്രഹിച്ചു വന്ന ആ നിർദോഷ ബാലനെ ഞാൻ സ്വീകരിച്ചില്ല; ഞാൻ എത്ര താഴ്ന്നവനാണ്!” നാരദൻ പറഞ്ഞു: “ജനങ്ങളുടെ രക്ഷകനായ രാജാവേ, മകനായി ദുഃഖിക്കേണ്ട. ദേവന്മാർ അവനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അവന്റെ മഹത്വം അറിയാതെ നീ ദുഃഖിക്കുന്നു; അവന്റെ കീർത്തി ലോകമാകെ പടർന്നുപോകും. ലോകരക്ഷകരും പോലും ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത വ്രതം ചെയ്തു, രാജാവേ, അവൻ ഉടൻ തന്നെ നിനക്ക് വലിയ കീർത്തി നേടിക്കൊടുക്കും.” മൈത്രേയൻ പറയുന്നു: “ദിവ്യരായ നാരദന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട രാജാവ്, രാജകീയ ഐശ്വര്യങ്ങൾ അവഗണിച്ച്, മകനേ മാത്രം ചിന്തിച്ചു. അവിടെ, ശുദ്ധിയോടെ വ്രതം പൂർത്തിയാക്കി, ഒരു രാത്രി ഭഗവാന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഏകാഗ്രതയോടെ ഹരിയെ സേവിച്ചു. ഓരോ മൂന്ന് ദിവസവും, വുഡ്ഡാപ്പി, കുല, തുടങ്ങിയ ഫലങ്ങൾ മാത്രം കഴിച്ച്, ഒരു മാസം ഹരിയെ പൂജിച്ചു.” “രണ്ടാം മാസത്തിൽ, ഓരോ ആറാം ദിവസവും, വീണ ഇലകൾ, പുല്ല് മുതലായവ കൊണ്ട് ഭക്ഷണം ഒരുക്കി, ഭഗവാനെ പൂജിച്ചു. മൂന്നാം മാസത്തിൽ, ഓരോ ഒൻപതാം ദിവസവും, വെള്ളം മാത്രം കഴിച്ച്, ധ്യാനത്തിൽ ലയിച്ച്, ഭഗവാനെ സമീപിച്ചു. നാലാം മാസത്തിൽ, ഓരോ പതിമൂന്നാം ദിവസവും, വായു മാത്രം കഴിച്ച്, ശ്വാസം നിയന്ത്രിച്ച്, ഭഗവാനെ ധ്യാനിച്ചു. അഞ്ചാം മാസം എത്തിയപ്പോൾ, രാജകുമാരൻ ശ്വാസം നിയന്ത്രിച്ച്, ഒരു കാലിൽ നില്ക്കുന്നു; സ്തംഭംപോലെ അചഞ്ചലമായി, പരമാത്മാവിനെ ധ്യാനിച്ചു.” “അവൻ മനസ്സിനെ എല്ലായിടത്തുനിന്നും പിൻവലിച്ച്, ഹൃദയത്തിൽ, അതാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സ്താനമെന്ന്, ഭഗവാന്റെ രൂപം മാത്രം ധ്യാനിച്ചു; മറ്റൊന്നും കാണുന്നില്ല. അങ്ങനെ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അധിഷ്ഠാനമായ, മഹാഭൂതങ്ങളുടെ അധിപനായ, മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ ആധാരമായ പരമനാഥനെ ധ്യാനിച്ചപ്പോൾ, മൂന്നു ലോകങ്ങളും വിറച്ചു.” “വൻ toe കൊണ്ട് ഭൂമിയിൽ നില്ക്കുമ്പോൾ, ഭൂമി അവൻ നില്ക്കുന്നിടത്ത് കുതിരയുടെ പീഠം ആണയാൽ കുലുങ്ങുന്നതുപോലെ, ചായ്ച്ചു. അവൻ വിശ്വാത്മാവിനെ ധ്യാനിച്ച്, senses അടച്ചുകൊണ്ട്, ലോകങ്ങളും ദേവതകളും ശ്വാസം തടഞ്ഞു, ഹരിയിൽ അഭയം തേടി.” “ദേവതകൾ പറഞ്ഞു: ‘പ്രഭുവേ, ഇങ്ങനെയൊരു പ്രാണനിയന്ത്രണം, ചലിക്കുന്നതിലും അചലങ്ങളിലുമുള്ള എല്ലാ ജീവികളിലും, നിന്റെ വാസസ്ഥലമായവരിലും, ഞങ്ങൾ കണ്ടിട്ടില്ല. ദയവായി ഈ കഷ്ടതയിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകൂ; ഞങ്ങൾ നിനക്ക്, പരമാശ്രയമായവനായി, അഭയം തേടുന്നു.’” “ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: ‘ഭയപ്പെടേണ്ട. ഞാൻ ഈ ബാലനെ ഈ കഠിനവ്രതത്തിൽ നിന്ന് പിൻവലിപ്പിക്കും. നിങ്ങളുടെ ലോകങ്ങളിൽ തിരികെ പോകൂ. അവൻ എന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ലയിച്ചിട്ടാണ് നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം തടഞ്ഞത്, ഉത്താനപാദപുത്രന്മാരേ.’” ഇതിന്റെ തുടർകഥയിൽ, സൂതമുനി പറയുന്നു: “തന്റെ ജനങ്ങളെ ദോഷം ചെയ്യാതിരിക്കാൻ ഭയപ്പെട്ടും, എല്ലാ ധർമ്മങ്ങൾ അറിഞ്ഞു കൊള്ളാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, ധർമ്മരാജൻ ദേവവ്രതൻ (ഭീഷ്മൻ) കിടക്കുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി. അപ്പോൾ, അവന്റെ എല്ലാ സഹോദരങ്ങളും, പൊൻ അലങ്കാരമുള്ള കുതിരകളിൽ, രഥങ്ങളിൽ, മഹർഷികൾ ആയ വ്യാസൻ, ധൗമ്യൻ എന്നിവരും, അനുയായികളും ചേർന്നു. ഭഗവാനും ധനഞ്ജയനും (അർജുനൻ) രഥത്തിൽ, അവിടെ രാജാവ് യക്ഷന്മാരിൽ കുബേരൻപോലെ തിളങ്ങി.” “ഭീഷ്മൻ ഭൂമിയിൽ വീണു കിടക്കുന്നത്, ദൈവം സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് വീണതുപോലെ, പാണ്ഡവർ, അനുയായികളും, ചക്രധാരിയായ ഭഗവാനുമായി, ഭീഷ്മന്റെ പാദത്തിൽ നമസ്കരിച്ചു. അവിടെ, ബ്രാഹ്മണരിൽ മഹർഷികളും, ദൈവമുനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠന്മാരും, രാജമുനികളും, ഭാരതവംശത്തിലെ പ്രധാനി ഭീഷ്മനെ കാണാൻ ഒത്തുകൂടി.