गोपाळकृष्णाने आपल्या व्रजवासीयांना सांगितले, “शेती, व्यापार, गोपालन, व्याजाने पैसे देणे आणि संगीत—ही चार प्रकारची उपजीविका आहेत. त्यात आम्ही नेहमीच गोपालनात गुंतलेलो असतो. या जगाच्या सृष्टी, स्थिती आणि संहाराचे कारण सत्त्व, रज आणि तम हे तीन गुण आहेत. रजोगुणातूनच हे विविध जग निर्माण होते. या रजोगुणाच्या प्रेरणेनेच मेघ सर्वत्र पाऊस पाडतात, आणि त्याच्यामुळेच सर्व जीव वाढतात—मग इंद्र काय करतो?” कृष्ण पुढे म्हणाला, “आपल्याला ना शहरं आहेत, ना गावे, ना घरे; आपण नेहमीच वनात, डोंगरदऱ्यांमध्ये राहतो. म्हणून, आपण आता गायी, ब्राह्मण आणि गिरिराज यांच्यासाठी यज्ञ करुया. इंद्रपूजेची जी सामुग्री आपण जमवली आहे, ती या यज्ञासाठी वापरूया. विविध प्रकारचे शिजवलेले पदार्थ, पायसं, सूप, केक, तळलेली पोळी, दूधाचे विविध पदार्थ तयार करा. वेदपारंगत ब्राह्मणांनी अग्निहोत्र करावं, त्यांना उत्तम अन्न आणि गायी दान द्या. घोडेपालक, पतित, आणि इतरांना त्यांच्या योग्यतेनुसार दान द्या. गायींना ज्वारी द्या आणि मग गिरिराजाला नैवेद्य दाखवा.” कृष्णाने सांगितले, “सर्वांनी सुशोभित होऊन, स्नान करून, सुंदर वस्त्र परिधान करून, गायी, ब्राह्मण, अग्नि आणि पर्वत यांची प्रदक्षिणा करा. हे माझं मत आहे—जर तुम्हाला योग्य वाटलं, तर असंच करा. हा यज्ञ गायी, ब्राह्मण, गिरिराज आणि मलाही प्रिय आहे.” शुकदेव सांगतात, “भगवंताने असे सांगितल्यावर, ज्यांनी इंद्राचा गर्व मोडण्यासाठी स्वतः काळरूपाने प्रकटले, नंद आणि व्रजवासींनी हे सर्व योग्य मानले. त्यांनी कृष्णाने सांगितलेले सर्व विधी ब्राह्मणांच्या आशीर्वादाने, गिरिराज व ब्राह्मणांसाठी केले. सर्व दान दिल्यावर, गायींना ज्वारी खाऊ घातली आणि गायींच्या पुढे ठेवून गिरिराजाची प्रदक्षिणा केली. महिलांनी बैलजोडीच्या सुंदर सजवलेल्या गाड्यांवर बसून, कृष्णाच्या लीला गात, ब्राह्मणांचे आशीर्वाद घेतले.” कृष्णाने मग दुसरं रूप धारण केलं आणि गोपांना धैर्य देण्यासाठी विशाल रूपात प्रकट होऊन म्हणाला, “मीच हा पर्वत आहे.” त्याने सर्व नैवेद्य स्वीकारले. कृष्णाने व्रजवासीयांसह त्या पर्वतास वंदन केले आणि सांगितले, “पहा, हा गिरिराज प्रत्यक्ष प्रकट झाला आहे आणि आपल्यावर कृपा केली आहे. तो इच्छेप्रमाणे रूप धारण करून वनात राहतो आणि त्याचा अवमान करणाऱ्यांचा नाश करतो. म्हणून, आपल्याला व आपल्या गायींना संरक्षण मिळावे म्हणून आपण त्याला वंदन करतो.” अशा प्रकारे, वासुदेवाच्या प्रेरणेने गोपांनी कृष्णासह पर्वत, गायी, ब्राह्मण आणि यज्ञ यांचे सर्व विधी केले आणि नंतर व्रजात परतले. या अध्यायाचा येथे समारोप होतो. यानंतर, भगवंत म्हणतात, “माझे स्वरूप—स्वत: प्रकाशमान, सर्वांच्या अंत:करणात वसणारे—तू स्वत:च्या अंत:करणात अनुभवशील, तेव्हा तू सर्व दु:ख व भीतीपासून मुक्त होशील. आई, मी तुला हे आत्मज्ञान देतो, जे सर्व कर्मांना शांती देते; या ज्ञानाने तू भीतीच्या पार जाशील.” मैत्रेय सांगतात, “कपिलमुनींच्या या उपदेशाने संतुष्ट होऊन, तो पुरुष त्यांना प्रदक्षिणा घालून वनात गेला. त्याने मौनव्रत घेतले, आत्म्यावरच अवलंबून राहिला, अनासक्तपणे पृथ्वीवर भटकू लागला, न अग्निहोत्र, न स्थिर निवास. त्याने आपली बुद्धी त्या ब्रह्मरूपात एकाग्र केली, जे प्रकट आणि अप्रकट यापलीकडे आहे, गुणरूप असूनही निर्गुण आहे, एकनिष्ठ भक्तीनेच अनुभवता येते. तो अहंकार आणि ममतेपासून मुक्त, द्वंद्वापलीकडे, सर्वत्र समदर्शी, अंतःकरणाने शांत व स्थिर, लाटांशिवाय शांत समुद्रासारखा झाला. वासुदेव—सर्वज्ञ, अंतर्यामी—यांच्यात परमभक्तीने त्याने स्वतःचे स्वरूप ओळखले, आणि सर्व बंधनांपासून मुक्त झाला. त्याने सर्व जीवांत भगवंताचे स्वरूप पाहिले आणि सर्व जीवांना स्वतःमध्ये आणि भगवंतात पाहिले. इच्छा व द्वेष यांतून मुक्त, सर्वांशी समभाव, भगवंताच्या भक्तीने युक्त, तो भगवद्भक्त झाला. त्याच्या तेजस्वी रूपावर मुकुट, कंकण, हार, पैंजण, मेखला, शंख, चक्र, गदा, कमळ, हार आणि उत्तम रत्नांनी शोभा आली होती. शुभ गळ्यात कौस्तुभ मणी, सिंहासारखे खांदे, अपराजित तेज, आणि पारदर्शक मणिप्रमाणे तेजस्वी रूप. त्याच्या पोटावर तीन रेषा, श्वासोच्छ्वासाच्या लयीत चालणाऱ्या, जणू विश्वच त्याच्या नाभीच्या गाभ्यात खेचले जाते आणि सोडले जाते. त्याने पिवळ्या वस्त्रावर सुवर्ण मेखला घातली होती, काळ्या कंबरेवर शोभत होती, आणि त्याच्या जांघा, गुडघे, पिंडऱ्या सर्व सुंदर, सुसंगत होत्या. त्याचे पाय शरद ऋतूतील कमळासारखे, नख चमकत होते, अंतर्यामी अज्ञानाचा अंधकार दूर करत होते. ‘हे गुरु, आपल्या पायांचे दर्शन करा, जे अज्ञानाच्या अंध:कारातून पार नेणाऱ्यांसाठी मार्ग आहेत.’ हे रूप आत्मशुद्धीची इच्छा असणाऱ्यांनी ध्यानात ठेवावं, त्याची भक्ती करणाऱ्यांना आपल्या कर्तव्याच्या पालनात निर्भयता मिळते. तू भक्तांसाठी प्राप्त होतोस, जरी सर्वसामान्यांसाठी दुर्लभ आहेस; आत्मसाम्राज्यही तुझ्या भक्तीने मिळणाऱ्या परमपदाच्या तुलनेत क्षुद्र आहे. जो तुला एकनिष्ठ भक्तीने, कठीण साधनेनंतरही, प्राप्त करतो, त्याला तुझ्या पायांखेरीज दुसरं काहीच हवं वाटत नाही. मृत्यूही, जो संपूर्ण विश्वाचा अंत करतो, त्याच्यापासून उदासीन असणाऱ्यांच्या जवळ येत नाही. भगवंताच्या भक्तांचा सहवास, जरी अर्धा क्षण लाभला, तरी तो स्वर्ग किंवा मुक्तीपेक्षा श्रेष्ठ आहे—मग इतर वरदानांची काय कथा! म्हणून, हे पापरहित, आम्हाला अशा संतांचा सहवास लाभो, ज्यांचे अंत:करण शुद्ध आहे, सर्व प्राण्यांवर दयाळू आहे, आणि तुझ्या कीर्तिरूप पवित्रतेने स्नान केले आहे—हेच तुझं आम्हाला सर्वात मोठं वरदान आहे. ज्याचं मन बाह्य विषयांनी विचलित होत नाही, अज्ञानाच्या अंध:कारात हरवत नाही, भक्ती व योगाच्या कृपेने ज्याचं मन शुद्ध आहे—असा ज्ञानी तुझा मार्ग नक्कीच अनुभवतो. ज्यात हे विश्व प्रकट होतं, ज्याच्यामुळे हे विश्व प्रकाशित होतं—ती परमसत्ता, ते सर्वोच्च ब्रह्म, ते अनंत तेज, आकाशासारखे व्यापक आहे.