श्रीमद् भागवताच्या या अध्यायात, एक अतिशय महत्त्वाचा संदेश दिला जातो: जो कोणी स्वतः किंवा इतरांनी देव किंवा ब्राह्मणांच्या पालनासाठी अर्पण केलेली वस्तू घेतो, त्याला हजारो वर्षे शेण खाण्याचा परिणाम भोगावा लागतो. कर्माच्या फलाची चर्चा पुढे होते—जे लोक कर्मात सहभाग घेतात, म्हणजे करणारा, त्याचा सार, आणि अनुमती देणारा, त्यांना मृत्यूनंतर त्या कर्माचा मोठा फल वारंवार मिळतो. पुढे, शुकदेव म्हणतात: एकादशीच्या दिवशी, नंद महाराज उपवास करून जनार्दनाची पूजा करतात. द्वादशीला, ते कालिंदीच्या पाण्यात स्नानासाठी प्रवेश करतात. त्याच वेळी, वरुणाचा सेवक, एक असुर, नंदाला पकडून वरुणाच्या उपस्थितीत घेऊन जातो, कारण नंदाने असुरी सीमा न पाळता रात्री पाण्यात प्रवेश केला होता. गोपाळकांना नंद दिसत नाही, ते घाबरून "कृष्णा! राम!" अशी हाक मारतात. भगवान कृष्ण, आपल्या वडिलांना वरुणाने पकडले आहे हे जाणून, आपल्या भक्तांना भयमुक्त करणारा, त्या स्थळी जातो. हृषीकेशाला पाहून, जगाचा पालक वरुण मोठ्या सन्मानाने स्वागत करतो, भव्य पूजा करून त्याच्या दर्शनाचा उत्सव साजरा करतो. वरुण म्हणतो: "आज माझे शरीर शांत झाले; आज, प्रभु, माझा हेतू पूर्ण झाला. तुझ्या पायांमध्ये भक्ती असणारे, धन्य, मार्गाच्या शेवटी पोहोचले आहेत." तो कृष्णाला नमस्कार करून म्हणतो, "धन्य प्रभु, सर्वोच्च आत्मा, ब्रह्मन्, जिथे माया आणि कल्पित सृष्टीची चर्चा होत नाही." वरुण पुढे म्हणतो, "माझ्या अज्ञानामुळे आणि मूर्खपणामुळे, तुझे वडील येथे आले; कृपया हे क्षमा कर." तो विनंती करतो, "सर्वज्ञ कृष्णा, तू मला कृपा कर. गोविंदा, तुझे वडील परत घे." शुकदेव सांगतात: वरुणाने केलेल्या स्तुतीमुळे, कृष्ण, देवांचा देव, आपल्या वडिलांना घेऊन परत येतो, आणि आपल्या नातेवाईकांना आनंद मिळवून देतो. नंद, जगाच्या पालकाची असामान्य महिमा आणि कृष्णाच्या प्रति त्यांचा आदर पाहून, आपल्या कुटुंबीयांना आश्चर्याने सांगतो. गोपाळकांचे मन उत्कंठित होते: "हा प्रभु आम्हाला आमचे सूक्ष्म गंतव्य दाखवेल का?" भगवान कृष्ण, आपल्या लोकांच्या मनातील विचार जाणून, त्यांच्या इच्छेची पूर्तता करण्यासाठी, दयाळूपणे विचार करतो. या जगातील लोक अज्ञान, इच्छा आणि कर्माने भ्रमित होऊन, उच्च-नीच मार्गांवर भटकतात, आपले खरे गंतव्य ठाऊक नसते. याचा विचार करून, परमदयाळू भगवान हरि गोपाळकांना आपल्या स्वतःच्या, अंधकारापलीकडील जगाचे दर्शन घडवतो. ते सत्य, ज्ञान, अनंत—ब्रह्मन्, शाश्वत तेज आहे, जे ऋषी गुण संपल्यावर आणि मन एकाग्र झाल्यावर पाहतात. कृष्ण त्यांना ब्रह्म सरोवरात घेऊन जातो, तेथे स्नान करून, त्यांना ब्रह्मलोकाचे दर्शन घडवतो, जिथे पूर्वी अक्रूर गेले होते. नंद आणि इतर गोपाळकांना ते स्थान पाहून परम आनंद मिळतो; ते आश्चर्यचकित होऊन पाहतात, कृष्णाला तेथे स्तुती केली जाते. पुढे, ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा, अनुमान—यांच्या प्रारंभ आणि अंताच्या ठिकाणी जे आहे, आणि काळ व कार्यकारण, तेच मध्यभागी अस्तित्वात आहे. जसे, सोन्याच्या वस्तूंमध्ये, स्वतः तयार केलेले सोनं सर्वत्र व्यापलेलं असतं, तसंच, विविध नावांमध्ये मीच आहे. हे ज्ञान तीन अवस्थांमध्ये—तीन गुणांच्या स्वरूपात, कारण, परिणाम, आणि करणारा—आहे; त्यांच्या संयोग आणि वियोगाने, चौथ्या अवस्थेतच सत्य आहे. जे पूर्वी, नंतर, किंवा मध्यभागी नाही, ते फक्त नामरूप आहे; सर्वोच्चाने जे अस्तित्वात आहे, तेच खरे आहे. राजस गुणाच्या परिणामी, जे नसले तरी दिसते, ते ब्रह्मन् आहे; ब्रह्मन् स्वतःच तेजस्वी असून, विविध ब्रह्मन्, इंद्रिय, विषय, मन आणि त्यांचे परिवर्तन म्हणून प्रकट होते. स्पष्ट विवेकाने ब्रह्मन् ओळखून, विरोधी मतांचा खंडन करून, आत्म-संशय दूर करावा आणि आपल्या आनंदात संतुष्ट व्हावे, सर्व इच्छावस्तूंना तटस्थ राहावे. आत्मा हा पृथ्वीच्या शरीराचा, इंद्रियांचा, देव-दानवांचा, वायू, जल, अग्नीचा नाही; मन हे अन्न, बुद्धी हे सत्त्व, अहंकार हे आकाश, पृथ्वी हे पंचतत्त्वांचे संतुलन आहे. गुणांनी बनलेल्या इंद्रियांनी, स्पष्टपणे वेगळ्या असलेल्या आत्म्याला कसा त्रास होईल? किंवा ते अस्वस्थ झाले तरी काय दोष? जसे ढग सूर्याला, उपस्थित असले तरी, त्याच्या नंतर परिणाम करत नाहीत. जसे आकाश वायू, अग्नी, जल, पृथ्वीच्या गुणांना चिकटत नाही, तसंच, अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम—मनाच्या पुनर्जन्माचे कारण—यांना स्पर्श करत नाही. तरी, मायाच्या गुणांशी संबंध टाळावा, जोपर्यंत माझ्या दृढ भक्तीने मनातील राजसाची अशुद्धता दूर होत नाही. खोट्या योगी, देव किंवा मानवांनी निर्माण केलेल्या अडचणींमुळे, पूर्वीच्या सवयीने पुन्हा योगाचा अभ्यास करतात, पण कर्माच्या पद्धतीने नाही. कर्म केले जाते, जीव काही कारणाने किंवा दैवाने प्रेरित होऊन करतो; पण ज्ञानी, प्रकृतीमध्ये राहून, तृष्णा सोडून, स्वतःच्या आनंदाचा अनुभव घेतो. उभे, बसले, चालले, झोपले, विसर्जन केले, अन्न खाल्ले—आत्मा ज्या अवस्थेत असतो, मन आत्म्यात स्थिर असले तर, ती अवस्था वेगळी वाटत नाही. इंद्रियांचे अवास्तव विषय दिसले, आणि विवेकाने त्याचे विरोधी काही पाहिले, तरी ज्ञानी त्याला खरे मानत नाही—जसे जागे झाल्यावर स्वप्न नाहीसे होते. गुण आणि कर्मांचा पूर्वी मिळवलेला नमुना, अज्ञानामुळे आत्म्यापासून वेगळा न वाटणारा, फक्त निरीक्षणाने संपतो; आत्मा न पकडला जातो, न सोडला जातो. जसे सूर्य उगवल्यावर, तो मनुष्याच्या डोळ्यांतील अंधार दूर करतो, पण अंधार निर्माण करत नाही, तसंच, माझा तीक्ष्ण विवेक मनातील अज्ञानाचा अंधार दूर करतो. स्वतः तेजस्वी, अजन्मा, अपरिमित, हा आत्मा महान अनुभव आहे, सर्वांचा अनुभव आहे; दुसरा कोणी नाही, जिथे वाणी थांबते, ज्या द्वारे वाणी आणि प्राण नियंत्रित होतात. आत्म्याचा भ्रम म्हणजे, शुद्धात फरकाची कल्पना; आत्म्याव्यतिरिक्त, स्वतःच्या आत्म्याला आधार नाही. नाव आणि रूपाने, पंचरूपात, जे समजले जाते—अर्थहीन असले तरी, ते फक्त स्तुती आहे; अशी द्वैतबुद्धी, स्वतःला ज्ञानी समजणाऱ्यांसाठी आहे. योगीचा योग पूर्ण न झाल्यास, शरीरात उत्पन्न होणारे त्रास त्याला अडथळा आणू शकतात; त्यासाठी ठरलेला नियम आहे. अशा प्रकारे, श्रीमद् भागवताच्या पहिल्या अर्ध्याच्या दहाव्या स्कंधातील अठ्ठाविसावा अध्याय संपतो—श्रीमद् भागवत, परम हंस ऋषींचा महापुराण.