कधीकधी काही योगी, जे खोट्या मार्गाने योग साधतात, त्यांना दैव किंवा मानवांनी निर्माण केलेल्या अडथळ्यांमुळे विघ्ने येतात; पण पूर्वीच्या सवयीमुळे ते पुन्हा योगाभ्यास करतात, मात्र कर्माच्या योग्य पद्धतीने नाही. या जगात प्रत्येक कृती कोणत्या ना कोणत्या कारणाने किंवा दैवाने प्रेरित होऊन घडते; पण ज्ञानी पुरुष, प्रकृतीमध्ये राहूनही, इच्छा सोडून स्वतःच्या आनंदात मग्न असतो. स्वतःचे मन जेव्हा आत्म्यात स्थिर होते, तेव्हा तो जणू काही उभा आहे, बसला आहे, चालतो आहे, झोपला आहे, मलमूत्र विसर्जन करतो आहे, किंवा अन्न खातो आहे—अशा सर्व अवस्थांमध्ये—मन दुसरे काहीच जाणत नाही, केवळ आत्मस्वरूपातच रमतो. जर कोणी इंद्रियांच्या विषयात खोटेपणा पाहतो आणि विवेकाने त्याचा विरोधाभास ओळखतो, तर ज्ञानी लोक त्याला सत्य मानत नाहीत—जणू स्वप्नातून जागे झाल्यावर स्वप्न नाहीसे होते, तसेच. पूर्वी मिळवलेले गुण आणि कर्म, जे अज्ञानामुळे आत्म्यापासून वेगळे ओळखले जात नाहीत, ते केवळ निरीक्षणाने नष्ट होतात; आत्मा ना धरता येतो, ना सोडता येतो. जसे सूर्य उगवल्यावर तो डोळ्यांसमोर अंधार नाहीसा करतो, पण तो अंधार निर्माण करत नाही, तसेच माझ्या तीक्ष्ण विवेकाने मनातील अज्ञानाचा अंधार नष्ट होतो. हा आत्मा स्वयंप्रकाशित, अजन्मा, अमाप असा महान अनुभव आहे—तोच सर्वांचा अनुभव आहे, द्वैतशून्य, ज्या वेळी वाणी थांबते, आणि ज्याच्यामुळे वाणी आणि प्राण चालतात. आत्म्यात भेदाची कल्पना हीच मायाजाल आहे; आत्म्याव्यतिरिक्त दुसरे काही आधार नाही. नाव-रूपाने जे काही जाणले जाते, पाच प्रकारचे, आणि विरोधाभासरहित—ते अर्थहीन असले तरी केवळ स्तुती आहे; असे द्वैत ज्ञानाचा अहंकार असणाऱ्यांसाठीच आहे. ज्याचा योग परिपक्व झाला नाही, अशा योग्याच्या शरीरात त्रास निर्माण होऊ शकतात; त्यासाठी शास्त्राने नियम सांगितले आहेत. काही जण योगाभ्यासाच्या सामर्थ्याने, आसन व प्राणायाम यांसह, रोगांचा नाश करतात; काही कठोर तप, मंत्र, आणि औषधींनी त्रास दूर करतात. काही माझ्या ध्यानाने, माझे नामस्मरण करून, किंवा योगाचार्यांच्या मार्गाने अनिष्ट परिणाम दूर करतात. काही ज्ञानी तरुण वयात शरीर स्थिर व सुडौल करून, सिद्धीसाठी विविध साधना करतात. पण ही कौशल्ये महत्त्वाची नाहीत, कारण हा प्रयत्न व्यर्थ आहे—शरीर क्षणभंगुर आहे, जणू झाडाचे फळ. योगाभ्यासाने शरीर दीर्घायुष्यासाठी योग्य झाले, तरी बुद्धिमानाने त्यावर विश्वास ठेवू नये; योग सोडून माझ्या भक्तीत लागावे. जो योगी माझ्या आश्रयाने योग साधतो, तो विघ्नांनी व्याकुळ होत नाही, इच्छारहित राहतो आणि स्वतःच्या आनंदात रमतो. एकदा एक प्रियतमा, जिच्या लक्षात आले नाही की तिचा प्रियकर निघून गेला आहे, ती पूर्वीसारखीच आपल्या जागी बसून राहिली. पण जेव्हा पतीची पूजा करताना तिला त्याच्या पायात उष्णता जाणवली नाही, तेव्हा ती काळजीने, जणू हरवलेल्या हरिणीसारखी, बसली. ती स्वतःसाठी शोक करत, असहाय, मित्ररहित, अश्रूंनी रडत, छाती दाबत, जंगलात मोठ्याने हाक मारू लागली—"उठा, उठा, राजर्षी! तुम्ही या समुद्राने वेढलेल्या भूमीचे रक्षण केले पाहिजे, जी दरोडेखोर आणि क्षत्रियवर्जित लोकांपासून घाबरली आहे." अशा प्रकारे विलाप करत ती तरुणी आपल्या पतीच्या मागे जंगलात गेली; पतीच्या पायांवर पडून तिने मुक्तपणे अश्रू ढाळले. तिने लाकडी चिता तयार केली, पतीचे शरीर त्यावर ठेवले, आणि त्याच्या मागे जाण्याचा निर्धार करत, शोक करत मन एकाग्र केले. तेव्हा तिच्या जुन्या, आत्मज्ञानी ब्राह्मण मित्राने तिला शांतपणे, गोड शब्दांनी धीर दिला. ब्राह्मण म्हणाला, "तू कोण आहेस? कुणाची आहेस? ज्यासाठी तू शोक करतेस, तो कोण आहे? मला ओळखतेस का, मी तुझा मित्र, ज्याच्यासोबत तू कधी भटकली होतीस? मित्रा, तुला तुझी आठवण आहे का, की तू माझ्यासोबत अज्ञात साथीदार म्हणून होतीस? तू मला सोडून दुसरीकडे गेलीस, भौतिक सुखात गुंतलीस. हे सन्माननीय, तू आणि मी हंस होतो, मनाच्या सरोवरात राहणारे मित्र; हजारो वर्षे आपल्यात कधीच भेद नव्हता. पण तू मला सोडून, भौतिक मन घेऊन पृथ्वीवर गेलीस; तिथे एका स्त्रीने बांधलेल्या ठिकाणी तू गेलीस. तिथे पाच बागा, नऊ दरवाजे, एक रक्षक, तीन कक्ष, सहा कुटुंबे, पाच बाजारपेठा, आणि पाचप्रकृती असलेले स्त्रीचे निवासस्थान आहे. पाच विषय म्हणजे सुखे, नऊ दरवाजे म्हणजे प्राणांचे मार्ग, पचनाग्नि व अन्न हे कक्ष, कुटुंब म्हणजे इंद्रियांचा समूह. बाजारपेठ म्हणजे कर्मशक्ती, पंचमहाभूतांची प्रकृती अविनाशी आहे; शक्तीचा स्वामी म्हणजे जो येथे आला आहे, पण त्याला स्वतःची ओळख नाही. तिथे, तू रामाने स्पर्श पावलास, आनंदित होत, स्मृती व श्रवण हरवलीस; त्या संगतीमुळे, हे स्वामी, तू अशी दुर्दशा प्राप्त केलीस. तू विदर्भाची कन्या नाहीस, हा वीर तुझा मित्र नाही; तू पुरंजनाचा पती नाहीस, जो नवव्या दरवाजात तिच्यामुळे अडकला होता. हे सर्व मी निर्माण केलेले मायाजाल आहे, ज्यामुळे तू पुरुष आणि सद्गुणी स्त्रीला खरे मानतेस; दोघेही खरे नाहीत, जसे दोन हंस आपल्यावर घडणाऱ्या घटनांचा केवळ साक्षीभावाने अनुभव घेतात. मी म्हणजे तू, आणि तू माझ्यापासून वेगळी नाहीस; तूच मी आहेस—हे जाण, मित्रा; आपल्यात कोणतीही दोषदृष्टी ज्ञानी ठेवत नाहीत. जसे मनुष्य स्वतःला एकच पाहतो, पण आरशात आणि स्वतःच्या नजरेत दोन दिसतो, तसेच आपली अंतःप्रकृती आहे. अशा प्रकारे मनाचा हंस, दुसऱ्या हंसाने जागृत करून, आपल्या मूळ अवस्थेत परततो; त्या सुधारण्याने त्याला हरवलेली स्मृती पुन्हा मिळते. हे बर्हिष्मन्, हे मी आध्यात्मिक दृष्ट्या, अप्रत्यक्षपणे सांगितले आहे; कारण भगवान अप्रत्यक्ष कथनातच आनंद मानतात. अशा प्रकारे कथा सांगितल्यानंतर, एकदा भगवान श्रीकृष्णाने, शरद ऋतूच्या त्या रात्री, ज्या चमेलीच्या फुलांनी सुशोभित झाल्या होत्या, आपल्या योगमायेच्या सामर्थ्याने रमण करण्याची इच्छा केली. त्या वेळी चंद्र, तारकांचा राजा, आपल्या गोड किरणांनी पूर्व दिशेला केशरी रंगाने रंगवतो, आणि जणू दीर्घकाळानंतर प्रिय व्यक्ती भेटावी तसे, सज्जनांच्या मनातील दोष दूर करतो. पूर्ण चंद्राचा तो अखंड वर्तुळ, कमळासारख्या मुखासारखा, केशरी छटा लाभलेला, आणि कोवळ्या गायींनी सुशोभित झालेल्या वनात, श्रीकृष्णाने सुंदर डोळ्यांच्या गोपिकांसाठी मोहक, मधुर गाणे गायले.