या जगात अनेकजण दारिद्र्य, दुःख, ताप, आणि मोह या राक्षसाने ग्रासले गेले आहेत, आणि संसाररूपी महासागरात फेकले गेले आहेत. अशा सर्वांच्या कल्याणासाठी भागवताचा दिव्य निनाद घुमतो. शौनक ऋषी विचारतात, "शुकदेवांनी राजाला केव्हा भागवत सांगितले? गोकरणाने पुन्हा केव्हा सांगितले? आणि देवांमधील ऋषींनी ब्राह्मणांना केव्हा सांगितले? माझा हा संशय दूर करा." सूतमुनी सांगतात, "कृष्णाच्या पृथ्वीवरील प्रस्थानानंतर तीस वर्षांनी, कलियुग प्रबळ होत असताना, भाद्रपद महिन्यातल्या शुद्ध नवमीलाच शुकदेवांनी भागवताची कथा सांगायला सुरुवात केली. परीक्षित राजाने ऐकून दोनशे वर्षांनी, कलियुगात, पुन्हा एकदा शुद्ध आणि शुभ नवमीलाच, गाईच्या उदरातून जन्मलेला गोकरणाने ही कथा सांगितली. त्यानंतर, कलियुग आणखी तीस वर्षांनी पुढे गेल्यावर, कार्तिक महिन्यातल्या शुक्ल नवमीलाच, ब्रह्मदेवांचे पुत्रांनीही ही कथा सांगितली. हे पापरहित शौनक, मी तुला विचारलेल्या या भागवत कथांचे वर्णन केले, जी संसाररूपी आजाराचा नाश करणारी आहे. ही कथा कृष्णाला प्रिय आहे, सर्व पापांचा नाश करणारी, मुक्तीचे एकमेव साधन, आणि भक्तिरसाचा प्रवाह निर्माण करणारी आहे. जे सज्जन भक्तिभावाने ही कथा ग्रहण करतात, त्यांना या जगात ना तीर्थयात्रेची, ना विधींची गरज उरते. यमराजसुद्धा, जेव्हा त्याचा सेवक दोरी घेऊन उभा असतो, तेव्हा त्याच्या कानात कुजबुजतो—‘जे भगवानाच्या कथांनी तृप्त झाले आहेत, त्यांना टाळ; मी इतरांच्या रागाचा स्वामी आहे, पण वैष्णवांचा नाही.’ या अस्थिर जगात, जिथे विषयांच्या विषाने मन गोंधळले आहे, तिथे अर्ध्या क्षणासाठी जरी शुकदेवांच्या अमृतमय श्लोकांचे पान केले, तरी कल्याण होते. परीक्षिताने स्वतः मुक्तिदायक ही कथा ऐकली, मग व्यर्थ मार्गाने फिरत, नीच कथा ऐकण्यात काय अर्थ? शुकदेवांनी सांगितलेली ही कथा रसाने ओतप्रोत आहे—ती जो उच्चारतो, त्याच्या गळ्यातच ती अडकते, आणि तो वैकुंठनाथ होतो. अत्यंत गूढ असे सत्य, सर्व शास्त्रांनी प्रमाणित केलेले, तुला सांगितले आहे. अनेक शास्त्रे पाहूनही, या जगात शुकदेवांच्या भागवतासारखे काही शुद्ध नाही—सर्वोच्च आनंदासाठी या बारा स्कंधांचे सार प्या. जो भक्तिभावाने नियमितपणे ऐकतो, आणि जो शुद्ध वैष्णवांसमोर सांगतो, दोघांनाही या कथेचे फळ मिळते; त्यांच्या साठी या जगात काहीच अप्राप्य राहत नाही. शौनक पुन्हा विचारतात, "नारद गेल्यावर, बडरायण ऋषींनी—ज्यांनी नारदांच्या मनोभावना समजल्या—पुढे काय केले?" सूता सांगतात, "देवी सरस्वतीच्या पश्चिम तीरावर, शम्याप्रास नावाचा एक आश्रम आहे, जेथे ऋषींच्या सभा सतत भरतात. त्या आश्रमात, बदरी वृक्षांच्या घड्यांनी सुशोभित, व्यासदेव बसले. त्यांनी पाण्याने शुद्धी करून, आपल्या इच्छेने मन एकाग्र केले. भक्तीने शुद्ध आणि स्थिर झालेले मन घेऊन, त्यांनी पूर्ण पुरुषोत्तम आणि त्यांच्या अधीन असलेली माया—दोन्हीचे दर्शन घेतले. त्या मायेमुळे, जिवात्मा जरी स्वभावतः दिव्य असला, तरी तो स्वतःला त्रिगुणमय समजतो, दु:खाचे आकलन करतो, आणि तिच्यामुळे निर्माण झालेले स्वीकारतो. या दु:खांच्या निवारणासाठी, त्या ज्ञानी ऋषीने सात्मत संहिता रचली, जी प्रत्यक्ष भगवद्भक्ती शिकवते, विशेषतः अज्ञान असलेल्या लोकांच्या कल्याणासाठी. या ग्रंथाचे श्रवण केल्यावर, श्रीकृष्णावर भक्ती उत्पन्न होते, जी शोक, मोह आणि भीती दूर करते. व्यासदेवांनी ही भागवत संहिता नीटनेटक्या क्रमाने रचून, आपल्या वैराग्यशील पुत्र शुकदेवांना शिकवली. शौनक विचारतात, "तो सर्वसंन्यासी, सर्वकष, आत्मतृप्त शुकदेव—त्याने ही महान कथा का शिकावी?" सूता उत्तर देतात, "स्वतःमध्ये संतुष्ट असलेले, सर्व बंधनांपासून मुक्त असलेले मुनीसुद्धा, कारणरहित भक्ती करतात, कारण हरिच्या गुणांचे आकर्षण असेच आहे. बडरायणपुत्र शुकदेव, हरिच्या गुणांनी मंत्रमुग्ध, सतत ही कथा वाचत असत, जी विष्णुभक्तांना अत्यंत प्रिय आहे. आता मी तुला परीक्षित राजाचा जन्म, कर्तृत्व, आणि त्याचा निवास, तसेच पांडवपुत्रांचे निधन आणि कृष्णकथांचे उदय सांगणार आहे. कौरव आणि सृंजय यांच्यातील युद्धात, सर्व वीर आपापल्या नियतीला प्राप्त झाले. धृतराष्ट्रपुत्र दुर्योधन, भीमाच्या गदाघाताने मांड्या मोडून, भूमीवर कोसळला. हे पाहून, अश्वत्थामा, आपल्या स्वामीला प्रसन्न करण्याच्या इच्छेने, अत्यंत घृणास्पद कृत्य केले—त्याने कृष्णा (द्रौपदी) च्या झोपलेल्या पुत्रांची शिरं वेगळी केली, आणि फक्त हानीच केली, सर्वांनी निंद्य असे कृत्य. आपल्या पुत्रांची भीषण हत्या ऐकून, द्रौपदी शोकाने विव्हळ झाली, तिच्या डोळ्यांतून अश्रू वाहू लागले. तिला सांत्वन देण्यासाठी, मुकुटधारी (अर्जुन) बोलला— "हे सौम्ये, मी तुझे दु:ख दूर करतो—गांडीवातून सुटलेल्या बाणांनी त्या ब्रह्मबांधवाचा (अश्वत्थामा) शिर तुझ्यासाठी आणीन, जेणेकरून तूं पुत्रांच्या दहनानंतर स्नान करू शशील." अर्जुनाने विविध गोड शब्दांनी आपल्या पत्नीला दिलासा दिला आणि अच्युतमित्राचा पुत्र, हनुमानध्वज असलेल्या रथावर बसून, क्रोधाने, आपल्या गुरुपुत्राच्या मागे लागला. अर्जुन येतोय हे दूरून समजताच, अश्वत्थामा घाबरून, रथ घेऊन पृथ्वीवरून पळू लागला, जणू रुद्राच्या भीतीने सूर्यापासून पळतो तसा. शेवटी, स्वतःला आश्रयविहीन, घोडे थकलेले पाहून, त्या द्विजपुत्राने आपले रक्षण करण्यासाठी ब्रह्मास्त्रच एकमेव उपाय समजला. त्याने पाण्याने शुद्धी करून, एकाग्र चित्ताने ते अस्त्र सोडले, पण त्याला ते मागे घेण्याचा मंत्र माहीत नव्हता—मृत्यू समोर उभा होता. तेव्हा, सर्व दिशांना प्रचंड, ज्वलंत तेज प्रकट झाले. जीवाला धोका दिसताच, अर्जुनाने विष्णूला प्रार्थना केली— "हे कृष्णा, कृष्णा, बलवान, भक्तांचे भय दूर करणारे, जन्ममरणाच्या या ज्वाळांतून तारणारे, तूच आहेस. तू आदिपुरुष, प्रत्यक्ष भगवान, प्रकृतीच्या पलीकडचा, आपल्या चैतन्यशक्तीने मायेला दूर करून, आत्मस्वरूपात स्थित असलेला. तूच आपल्या सामर्थ्याने, मायाग्रस्त जीवांना धर्मादि उत्तम फल देतोस. ही तुझी अवतारलीला पृथ्वीवरील भार दूर करण्यासाठी, आणि तुझ्या भक्तांना सतत ध्यानासाठी आहे. हे भगवन्, हे काय आहे? कुठून आले? सर्व बाजूंनी भयंकर ज्वलंत तेज येते." भगवान म्हणाले, "हे अर्जुन, हे द्रोणपुत्राने सोडलेले ब्रह्मास्त्र आहे. त्याला ते मागे घेता येत नाही, कारण मृत्यू जवळ आला आहे. याला दुसरे कुठलेही अस्त्र रोखू शकत नाही, फक्त तसेच अस्त्रच याला नष्ट करू शकते. अस्त्रविद्येत पारंगत असलेलाच, अस्त्राने अस्त्राचा शमन करू शकतो." सूता सांगतात, "भगवानाचे हे वचन ऐकून, शत्रूंचा संहार करणारा अर्जुन, भगवानाची प्रदक्षिणा करून, पाण्याचा स्पर्श केला, आणि ब्रह्मास्त्र रोखण्यासाठी दुसरे ब्रह्मास्त्र सोडले.