புராண காலத்தில், வ்ரஜாவின் தலைவரே, நந்தா! அரசர் இல்லாத அந்தப் பிரதேசத்தில், நல்லொழுக்கம் கொண்டவர்கள், கொள்ளையர்களால் துயருற்றிருந்தனர். அப்போது, அவர்களை காப்பாற்றி, அந்த கொள்ளையர்களை வென்றது நந்தாவின் மகன் மற்றும் அவரது மக்கள்; அவர்கள் ஒன்றிணைந்து போராடினர். இந்த நந்தாவின் மகனுக்கு அன்பு கொண்ட அதிர்ஷ்டசாலிகள், துன்பம் அவர்களை வெல்ல முடியாது; விஷ்ணுவால் பாதுகாக்கப்படும் பக்தர்களை அசுரர்கள் வெல்ல முடியாதது போல. எனவே, இந்த நந்தாவின் மகன், நாராயணனுடன் சமமான குணங்களில், அதிர்ஷ்டத்தில், புகழில், மற்றும் ஆற்றலில் நிறைந்தவன்; அவருடைய செயல்களில் வியப்பு ஒன்றும் இல்லை. கர்க முனிவர் நேரில் வந்து, எனக்கு இப்படி உபதேசம் செய்து, தன் வீட்டிற்கு திரும்பினார். நான், கிருஷ்ணனை, எளிதில் செயல்களை நிகழ்த்துகிறவராகவும், நாராயணனின் அம்சமாகவும் கருதுகிறேன். நந்தாவின் வார்த்தைகளும், கர்க முனிவரின் பாடலும் கேட்ட வ்ரஜவாசிகள், கிருஷ்ணனின் அளவில்லா பிரகாசத்தை பார்த்தும், கேட்டும், மகிழ்ச்சியுடன் நந்தாவையும் கிருஷ்ணனையும் மதிப்பினர்; அவர்கள் வியப்பு இல்லாமல் இருந்தனர். ஒரு நாள், இந்திரன், யாகம் தடைபட்டதால் கோபம் கொண்டு, பெரும் மழை, ஆல்மழை, வியாபாரமான காற்றை அனுப்பினார். கோபர்கள், அவர்களது பசுக்கள், துயரத்தில் மூழ்கினர். அப்போது, கிருஷ்ணனை தங்களது ஒரே ஆதரவாகக் கண்டனர்; அவர் கருணையுடன் சிரித்தார். குழந்தை பொம்மையை எடுப்பது போல, கிருஷ்ணன் ஒரு கையால் கோவர்தன மலையை எடுத்து, கோபர்களை பாதுகாத்தார். இந்திரன், தன் வலிமையில் பெருமை கொண்டிருந்தாலும், பசுக்களுக்கு திருப்தி அடையவில்லை. இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தின் பத்து-மண்டலத்தின் முதல் பகுதி, இருபத்தி ஆறாவது அதிகாரம் நிறைவு பெறுகிறது. அதன்பின், சந்நியாசிகள், எனது மீது பற்றற்றவர்கள், சாந்தமாக இருப்பவர்கள், எல்லாவற்றையும் சமமாக பார்க்கும் மனம் கொண்டவர்கள், சொந்தம், அகம்பாவம் இல்லாதவர்கள், இருவழிகளால் பாதிக்கப்படாதவர்கள், ஆசை இல்லாதவர்கள். அவர்களில், அதிர்ஷ்டசாலி, என் கதைகள் எப்போதும் எழுகின்றன; அவை, அவற்றை நேசிப்பவர்களை பாவம் நீக்கி தூய்மைப்படுத்துகின்றன. அவற்றை கேட்கும், பாடும், மதிக்கும், எனக்கு பக்தி கொண்டவர்கள், என் மீது பக்தியை அடைவார்கள். பக்தி பெற்ற சந்நியாசிக்கு, என்னை, பரம ஆனந்தம், பரம்பொருளாக அனுபவிக்கும் போது, மற்ற எந்த இலட்சியமும் மீதமில்லை. பெரும் தீயை அணுகும் போது, பனி, பயம், இருள் விலகும்; அதுபோல், சந்நியாசிகளை அணுகும் போது பயம் விலகும். இந்த ஜீவனின் கடலில் மூழ்கும், மீண்டும் மேலே வரும் உயிர்களுக்கு, சந்நியாசிகள், பரமபொருளை அறிந்தவர்கள், சாந்தமானவர்கள், வலுவான படகு போல துணை. உயிர்களுக்கு உணவு உயிராகும்; துயருற்றவர்களுக்கு நான் ஆதரவாக இருக்கிறேன்; மறைவுக்கு பிறகு, தர்மமே செல்வம்; உலகத்தில் பயப்படுபவர்களுக்கு சந்நியாசிகள் பாதுகாப்பாக இருக்கிறார்கள். சந்நியாசிகள், வெளியில் உதயமான சூரியனைப் போல, பார்வை அளிக்கிறார்கள்; தேவர்கள், உறவுகள், சந்நியாசிகள், நானும்—all are saints. வைத்தசேனன், உர்வசியின் பின், உலக இன்பங்களில் பற்றற்றவர், சார்பு இல்லாதவர், தன்னை அனுபவித்து, பூமியில் சஞ்சரித்தார். தெளிவும், கடினமும், குளிரும், வெப்பமும்—இவை எல்லாம் வாதுவின் (காற்றின்) தன்மைகள். இயக்கம், சேர்க்கை, பெறுதல், பொருள்களில் தலைமை, மற்றும் எல்லா இங்குகளின் சாரம்—இவை வாதுவின் செயல்கள். காற்றின் சப்த தன்மையிலிருந்து, தெய்வ சக்தியால், ரூபம் தோன்றியது; அதிலிருந்து, ஒளி, கண்கள் ரூபத்தை அறியும் கருவியாக ஆனது. தோற்றம், குணம், தனிப்பட்ட பொருள் நிலை—இவை தீயின் (அக்னியின்) தூய ரூபத்தின் செயல்கள். பிரகாசம், சமைத்தல், வெப்பம், எரிதல், பனியை நீக்குதல், உலர்த்துதல், பசி, தாகம் ஏற்படுத்துதல்—இவை அக்னியின் செயல்கள். தீயின் தூய ரூபம், தெய்வ சக்தியால் மாற்றப்பட்டு, தூய சுவை தோன்றியது; அதிலிருந்து நீர், நாக்கு சுவையை அறியும் கருவியாக ஆனது. கசப்பு, இனிப்பு, கசப்பு, காரம், புளிப்பு—இவை எல்லாம், பஞ்சபூதங்களின் மாற்றங்களால், ஒரே சுவை பல வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது. உருவாக்குதல், உறைவிடம், ஆதாரம், உண்மை வேறுபாடு, எல்லா குணங்கள் தோன்றுதல்—இவை பூமியின் (பிருதிவியின்) தன்மைகள். வெளி, காற்று, தீ, நீர், பூமி—இவை ஒவ்வொன்றின் தன்மையை அறியும் கருவிகள்: கேட்கும், தொடும், பார்வை, சுவை, மணம். ஒரு பொருளில் குணம் காணப்படுகிறது, மற்ற பொருளில் இல்லை; இவ்வாறு, பொருள்களின் வேறுபாடு பூமியில் மட்டும் தெளிவாக அறியப்படுகிறது. இவை ஏழு, மகா தத்துவம் முதல், காலம், செயல், குணங்கள் இணைந்து, உலகத்தின் ஆதிமூர்த்தியில் புகுந்தன. அவை ஒன்றிணைந்து, அசைபற்ற மூல முட்டை தோன்றியது; அதிலிருந்து, உலக மனிதன் தோன்றினார்; அவர் விராட் உருவில் எழுந்தார். இந்த உலக முட்டை, பத்து அடுக்குகளால் (நீர் முதலியவை) சுற்றப்பட்டு, வெளியே மூலபிரகிருதி மூடியது; இதில் அனைத்து உலகங்களும், ஹரியின் உருவாக இருக்கின்றன. பொன்னிற முட்டையிலிருந்து எழுந்து, நீரில் படுத்து, அந்த மகாதேவன் அதில் புகுந்து, பல வகையில் இடத்தைப் பிரித்தார். முதலில், அவரது வாய்தான் திறந்தது; அதிலிருந்து வாசம் (பேச்சு) தோன்றியது; பேச்சிலிருந்து தீ, பிறகு மூக்குகள், அதிலிருந்து மூச்சு, அதிலிருந்து மணம். மணத்திலிருந்து காற்று, பிறகு கண்கள், அதிலிருந்து பார்வை, அதிலிருந்து சூரியன்; பிறகு காதுகள், அதிலிருந்து கேட்பு, அதிலிருந்து திசைகள். விராட், தோலைப் பிரித்தார்; அதிலிருந்து முடி, உடல் முடி, பிறகு தாவரங்கள், பின்னர் ஜெனனேந்திரியங்கள் உருவானது. வீரியத்திலிருந்து நீர்; பின்பு, பக்கவாயில் (அனஸ்) உருவானது. அதிலிருந்து அபானம், அதன் மூலம் மரணம், உலக பயம் தோன்றியது. கைகள் உருவானது; அவற்றால் வலிமை, அதிலிருந்து இந்திரன். கால்கள் உருவானது; அவற்றால் இயக்கம், அதிலிருந்து விஷ்ணு. அவரது நரம்புகள் திறந்தன; அவற்றிலிருந்து இரத்தம் நிரம்பியது. பின்பு, நதிகள் தோன்றின, வயிறு திறந்தது. இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தின் இத்தொகை, உலகின் ஆதியில், கிருஷ்ணன், நந்தா, சந்நியாசிகள், பஞ்சபூதங்கள், பிரபஞ்சம் உருவாகும் கதைகள் ஒன்றாக ஓடுகின்றன.