பரீக்ஷித் மகாராஜாவும் ஶுகதேவரும் இடையே நிகழ்ந்த இந்த பாகவதம், பன்னிரண்டு ஸ்கந்தங்களாகவும், பதினெட்டு ஆயிரம் ஸ்லோகங்களாகவும் அமைந்துள்ளது. இந்த புனிதக் கதையை கேளுங்கள் என்று ஸூதர் கூறுகிறார். இந்த உலகச் சுழற்சியில், ஶுகர் அருளிய பாகவதத்தின் உபதேசங்கள் ஒருநாளும் செவியில் புகாதவரை, மனிதன் அறியாமையில் அலைந்து திரிகிறான். பல வேதங்களும் புராணங்களும் கேட்பதில் பயன் இல்லை; காரணம், அவை குழப்பத்தைத் தரும். ஆனால் பாகவதம் மட்டும், விடுதலியின் தருணமாக முழங்குகிறது. ஒரு இல்லத்தில் பாகவதம் தினமும் சொல்லப்படுகிறதென்றால், அந்த வீடு தர்மத்திற்கும், புண்ணியத்திற்கும் தாயகமாகிறது; அங்கு வாழும் மக்களின் பாவங்கள் அழிகின்றன. ஆயிரம் அஶ்வமேத யாகங்கள், நூறு வாஜபேய யாகங்கள் கூட, ஶுகர் அருளிய பாகவதக் கதையின் அறுபதிலொரு பங்கிற்கும் சமம் இல்லை. ஓ முனிவர்களே, மனிதர்கள் பாகவதத்தை முறையாகக் கேட்காதவரை, பாவங்கள் உடலில் தங்கியிருக்கின்றன. கங்கை, கயா, காசி, புஷ்கர, பிரயாகம் ஆகிய புனிதத் தலங்களும், ஶுகர் அருளிய பாகவதக் கதையின் பலனை சமமாக்க முடியாது. உயர்ந்த இலட்சியத்தை விரும்பினால், பாகவதத்தில் இருந்து ஒரு பாதி ஸ்லோகம், அல்லது ஒரு காலி ஸ்லோகம் கூட, தினமும் உன் வாயால் சொல். வேதங்கள், வேதமாதா, புருஷசூக்தம், மூன்று வேதங்கள், பாகவதம், பன்னிரண்டு அட்சர மந்திரம்—இவை அனைத்தும், பன்னிரண்டு ரூபங்கள், பிரயாகம், வருடம், பிராமணர்கள், அக்னிஹோத்ரம், கமதேனு, பன்னிரண்டு நாள், துளசி, வசந்த காலம், பரமபுருஷன்—இவற்றில் அறிவாளிகள் வேறுபாடில்லை என்று கருதுகிறார்கள். யார் பாகவதத்தை அர்த்தத்துடன், பகல் இரவும் சொல்லுகிறாரோ, அவருடைய கோடிக்கணக்கான பிறவிகளின் பாவங்கள் நிச்சயமாக அழிகின்றன. தினமும் ஒரு பாதி ஸ்லோகம், அல்லது ஒரு காலி ஸ்லோகம் சொன்னால்கூட, ராஜசூய, அஶ்வமேத யாகங்கள் பெறும் புண்ணியத்தை அவர் பெறுவார். பாகவதம் தினமும் சொல்வது, ஹரியை நினைவது, துளசியை வளர்ப்பது, பசுக்களை சேவிப்பது—இவை அனைத்தும் சமமானவை. இறுதிக் காலத்தில், யாராவது பக்தியுடன் ஶுகர் அருளிய பாகவதத்தை கேட்கிறார்களோ, அவருக்கு கோவிந்தன் வைகுண்டம் அளிக்கிறார். பொன்னால் செய்யப்பட்ட சிங்காசனத்துடன் பாகவதத்தை வைஷ்ணவருக்கு வழங்குவோர், நிச்சயமாக கிருஷ்ணனுடன் ஐக்கியம் பெறுவார்கள். பிறப்பிலிருந்தே பொய்மையுடன், ஒருபோதும் ஶுகர் அருளிய பாகவதக் கதையை ரசிக்காதவர், சண்டாளன் அல்லது கழுதை போல் வாழ்கிறார்; அவருடைய பிறப்பு வீணாகிவிடுகிறது; தாயின் பிரசவ வேதனையும் பயனற்றதாகிறது. பாவகரமான செயல்கள் செய்து, ஶுகர் அருளிய பாகவதக் கதையை சிறிதும் கேட்காதவர், உயிருள்ள பிணமாகவும், பூமிக்கு பாரமாகவும், மிருகம் போன்றவராகவும், தேவர்கள் கூறுகிறார்கள். இந்த பாகவதக் கதை உலகில் அரிதாகும்; கோடிக்கணக்கான பிறவிகளில் சேகரித்த புண்ணியத்தால் மட்டுமே கிடைக்கும். அதனால், இந்த யோக முத்துவை முயற்சியுடன் கேளுங்கள்; நாட்கள் குறுக்கீடு இல்லை—எப்போதும் கேட்பது சிறந்தது. எப்போதும், சத்தியத்துடன், பிரம்மச்சரியத்துடன் கேட்பது சிறந்தது. ஆனால் கலியுகத்தில், இயலாமை காரணமாக, ஶுகர் ஒரு விசேஷ உபதேசம் அளித்துள்ளார். மனதை அடக்குவதும், நியமங்களை கடைப்பிடிப்பதும், தீட்சை பெறுவதும் கடினம்; அதனால் ஏழு நாட்கள் பாகவதம் கேட்பது சிறந்தது என்று கூறப்படுகிறது. தினமும் விசுவாசத்துடன் கேட்பவர்கள், குறிப்பாக மாக மாதத்தில் கேட்பவர்கள் பெறும் பலனை, ஶுகர் ஏழு நாட்களில் பெற்றார். மனதை வெல்ல இயலாமை, நோய், ஆயுளின் குறைவு, கலியுகத்தின் குறைகள்—all these make seven-day hearing most beneficial. தவம், யோகம், தியானம் ஆகியவற்றால் கூட பெற முடியாத பலனை, ஏழு நாட்களில் பாகவதம் கேட்பதனால் எளிதில் கிடைக்கும். ஏழு நாட்கள் பாகவதம் கேட்பது, யாகங்கள், விரதங்கள், தவங்கள், தீர்த்தயாத்திரைகள்—இவற்றை எல்லாம் மீறி உயர்ந்தது. யோகம், தியானம், ஞானம் ஆகியவற்றை மீறி, பலமுறை மேலானது; அதன் மகிமையை மேலும் சொல்ல வேண்டுமா? அப்போது ஷௌணகர் கேட்டார்: "இந்த பாகவதக் கதை உண்மையில் அதிசயமானது. ஞானத்தையும் மற்ற தர்மங்களையும் விலக்கி, யோகத்தையும் பிற பாதைகளையும் காட்டும் இந்த பாகவத புராணம் எப்படி தோன்றியது?" ஸூதர் பதிலளித்தார்: "கிருஷ்ணன், பூமியில் தன் கடமையை முடித்து, தன் லோகத்திற்கு செல்லத் தீர்மானித்தபோது, பதினொன்றுப் பெரிய பக்தர்களிடம் கேட்டார். அப்போது உத்தவன் கிருஷ்ணனிடம் பேசினார்." உத்தவன் சொன்னார்: "கோவிந்தா, நீ பக்தர்களுக்காக உன் காரியத்தை முடித்தபின் புறப்படப் போகிறாய். என் உள்ளத்தில் உள்ள பெரிய கவலைகளை கேட்டு, தயவு செய்து ஆறுதல் அளி. இப்போது பயங்கரமான கலியுகம் வந்துவிட்டது; தீயவர்கள் எழும்; நல்லவர்களும் அவர்களுடன் பழகி காடானவர்களாகி விடுவார்கள். பூமி, பாரம் மிகுந்து, பசுவின் ரூபத்தில் சரணடைந்து நிற்கும்; உன்னைத் தவிர வேறு பாதுகாவலர் இல்லை. அதனால், பக்தர்களுக்காக, நீ அருளும் ரூபத்தில் நீயே இருந்துவிடு; ஏனெனில், அரூபனாகவும், சித்தச்வரூபனாகவும் இருப்பவனே, பக்தர்களுக்காக ரூபம் எடுத்துள்ளாய். உன் இல்லாதபோது, உன் பக்தர்கள் பூமியில் எப்படி இருப்பார்கள்? அரூபனை வழிபடுவது கடினம்; எனவே, ஏதாவது பரிகாரம் செய்ய நினை. உத்தவனின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ஹரி, ப்ரபாஸத்தில் சிந்தித்தார்: 'பக்தர்களுக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்?' என்று. பின்னர், தன் திவ்யத்தையும், மகிமையையும் பாகவதத்திலே ஊற்றி, தன்னை மறைத்து, ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் புனிதக் கடலில் புகுந்தார். அதனால், இந்த வார்த்தை ரூபமான பாகவதம், ஹரியே ஆகி நின்றது; அதை சேவிப்பதும், கேட்பதும், சொல்லுவதும், பார்க்குவதும்—பாவங்களை அழிக்கிறது. எனவே, ஏழு நாட்கள் பாகவதம் கேட்பது, மற்ற எல்லா சாதனைகளையும் விட உயர்ந்ததாக, கலியுகத்திற்கான தர்மமாக அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த தர்மம், துன்பம், வறுமை, அதிர்ஷ்டம், பாவம் ஆகியவற்றை நீக்கவும், ஆசை, கோபத்தை வெல்லவும் கலியுகத்தில் அறிவிக்கப்பட்டது. இல்லையென்றால், தேவர்களுக்கே வைஷ்ணவ மாயையை விட்டு விடுவது கடினம்; சாதாரண மக்களுக்கு எப்படி முடியும்? அதனால், ஏழு நாள் பாகவதம் கேட்பது கட்டாயம். இவ்வாறு, பாகவதத்தின் மகிமையும், அதை கேட்பதன் சிறப்பும், பக்தர்களுக்காக கிருஷ்ணன் செய்த அருளும், ஸூதரின் வாயிலாக விளக்கப்பட்டது.