ஸ்ரீமத் பகவதம் முதல் ஸ்கந்தம், இருபத்தெட்டாம் அதிகாரத்தில் கூறப்பட்ட நிகழ்வுகள் இவற்றாகும்: ஸ்ரீ சுகதேவர் சொல்கிறார்: இப்படிப் பிரார்த்திக்கப்பட்டபோது, ஆண்டவர்களில் தலைவனாகிய கிருஷ்ணர், தமது தந்தையான நந்தரை அழைத்துக்கொண்டு மகிழ்ச்சியுடன் உறவினர்களிடம் திரும்பினார். கிருஷ்ணரின் இந்த அபூர்வமான மகிமையையும், உலகத்தையே காக்கும் அவருக்கு அனைவரும் காட்டிய மரியாதையையும் கண்ட நந்தர், ஆச்சரியத்தில் உறவினர்களிடம் பேசினார். அந்த இடத்தில் இருந்த கோபர்கள் எல்லாருமே, 'இந்த ஆண்டவர் நம்முடைய நுட்பமான பயண நிலையை நமக்குத் தானே காண்பிப்பாரா?' என்று ஆவலுடன் எண்ணினர். தமது மக்கள் மனதில் என்ன உள்ளது என்பதை அறிந்த கருணைமிகு பகவான் கிருஷ்ணர், அவர்களின் ஆவலை நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று மனதில் எடுத்துக்கொண்டார். இந்த உலகில் உயிரினங்கள் அறியாமை, ஆசை, செயலால் குழப்பமடைந்து, உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் பல பாதைகளில் அலைய, தங்களுக்கே தக்க இலட்சியத்தை அறியாமல் திகைத்துக்கொள்கிறார்கள். இதை எண்ணி, பரமகருணையுடன் கூடிய ஹரியின் திருவுளத்தில், அந்த கோபர்களுக்கு, இருள் கடந்த தன் சொந்த உலகத்தை வெளிப்படுத்தினார். அந்த உலகம் சத்தியமும் ஞானமும் அளவற்றதாகும்—அது பரம்பொருளான பிரஹ்மம், நித்திய பிரகாசம். அந்த உலகை, குணங்கள் நீங்கி, மனம் தியானத்தில் லயித்த ஞானிகள் காண்கிறார்கள். கிருஷ்ணர், கோபர்களை பிரஹ்மம் எனும் ஏரிக்குள் அழைத்துச் சென்று, அவர்கள் முழுமையாக அங்கு ஆழ்ந்த பிறகு மீண்டும் எடுத்துச் சென்றார். அப்போது அவர்கள், அக்ரூரர் ஒருகாலத்தில் சென்ற அந்த பிரஹ்ம லோகத்தை நேரில் பார்த்தார்கள். நந்தரும் மற்றவர்களும் அந்த இடத்தை கண்டபோது, அவர்கள் பேரானந்தத்தில் மகிழ்ந்தார்கள்; மேலும், அங்கே கிருஷ்ணர் ஸ்தோத்திரங்களால் புகழப்படுவதையும் பார்த்து ஆச்சரியப்பட்டார்கள். அந்த உலகில், அறிவு, விவேகம், சாஸ்திரம், தவம், அனுபவம், மரபு, ஊகமும், அவற்றின் ஆரம்பமும் முடிவும், காலமும் காரணமும்—இவை எல்லாம் நடுவிலும் இருப்பது ஒன்றே. நம்மால் உருவாக்கப்பட்ட பொன்னால் உருவான பல பொருட்களில் பொன் எங்கு வேண்டுமானாலும் இருப்பது போலவே, பல பெயர் வடிவங்களில் நான் எங்கும் இருப்பேன். அன்பானவரே, இந்த அறிவு மூன்று நிலைகளில், மூன்று குணங்களால்—காரணம், விளைவு, செய்பவர் என பிரிக்கப்படுகிறது; இவை சேரும் போது அல்லது பிரியும் போது, நான்காவது நிலைதான் உண்மை. முன்னும் பின்னும் நடுவும் இல்லாதது வெறும் பெயரே; பரப்பொருள் இருப்பதாக நிரூபிக்கப்பட்டது மட்டுமே உண்மை என நான் அறிவேன். இல்லாதது இருப்பது போலத் தோன்றுவது, ராஜஸ குணத்தால் நிகழும் மாற்றம்தான்; பிரஹ்மம் தான், சுய பிரகாசமாக, பிரம்ம், இந்திரியங்கள், பொருட்கள், மனம், அவற்றின் மாற்றங்கள் என பற்பல வடிவில் வெளிப்படுகிறது. இவ்வாறு தெளிவான விவேகத்தால் பிரஹ்மத்தை உணர்ந்து, எதிர்ப்புக்களை மறுக்கும் திறமையுடன், தன்னம்பிக்கையை வெட்டி, தன் ஆனந்தத்தில் திருப்தியுடன், ஆசைகள் அனைத்திலும் வெறுப்புடன் நிலைத்திருக்க வேண்டும். இந்த ஆத்மா, புவி, இந்திரியங்கள், தேவர்கள், அசுரர்கள், காற்று, நீர், நெருப்பு ஆகியவற்றும் அல்ல; மனம் என்பது உணவிலிருந்து, புத்தி என்பது சத்த்வம், அகங்காரம் ஆகாயம், பூமி என்பது பஞ்சபூதங்களின் சமநிலை. குணங்களால் ஆன இந்திரியங்கள், தன் இருப்பிடம் தெளிவாக அறிந்தவரை எப்படி பாதிக்க முடியும்? அல்லது அவை கலங்கினாலும் என்ன குறை? மேகங்கள், இருந்தும், போனபின் சூரியனை பாதிக்காதது போலவே. விண்ணுக்கு, காற்று, நெருப்பு, நீர், பூமி ஆகியவற்றின் குணங்கள் வரும்போதும் போனபோதும் ஒட்டுவதில்லை; அதுபோலவே, அகிலம் அனுபவிக்கும் அந்த பரம்பொருளை, சத்த்வம், ராஜஸ், தமஸ் ஆகிய மனதில் பிறக்கும் பிறவி காரணிகள் தொட்டுவிட முடியாது. இருப்பினும், மாயையால் உருவான குணங்களுடன் சேர்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும்; என்னெனில், என்மீது நிலையான பக்தியால் மனத்தில் உள்ள ராஜஸ் குணம் நீங்கும் வரை. சில பொய் யோகிகள், தேவதையோ மனிதனோ உருவாக்கும் இடையூறுகளால் தடையடைந்தால், பழைய பழக்கத்தால் மீண்டும் யோகாப்யாசம் செய்கிறார்கள்; ஆனால் கர்ம முறையில் அல்ல. செயல் நிகழ்கிறது, ஜீவன் செய்கிறான், ஏதோ ஒரு காரணத்தால் அல்லது விதியால்; ஆனால் ஞானி, இயற்கையில் இருந்தும், ஆசையை விட்டுவிட்டு, தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார். நின்றாலும், உட்கார்ந்தாலும், நடந்தாலும், படுத்தாலும், கழிவுகளை வெளியிட்டாலும், உணவு உண்டாலும்—எந்த நிலையில் ஆத்மா இருந்தாலும், மனம் ஆத்மாவில் நிலைத்திருப்பதால் வேறுதலாக எதையும் அறியாது. உண்மை அல்லாத இந்திரியப் பொருளை யாராவது காண, பலவிதமான காரணிகளால் அதற்கு எதிராகக் காண, ஞானிகள் அதை உண்மையாகக் கருதமாட்டார்கள்—கனவில் கண்டது விழித்தவுடன் மறைவது போல. முன்னதாகப் பெற்ற குண, செயல்களின் வடிவங்கள், அறியாமையால் ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபடாமல் இருந்தாலும், அவை வெறும் பார்வையால் நீங்கும்; ஆத்மா பிடிக்கவும் விடவும் முடியாதது. உயர்ந்த சூரியன் எழும்பும் போது மனிதர்களுக்காக இருண்டை நீக்கினாலும், அதை உருவாக்குவதில்லை; அதுபோல, என் கூரிய விவேகம் ஒருவரின் புத்தியில் அறியாமையைக் களைவதுதான். இந்த சுய பிரகாசமான, பிறவிக்கேடில்லாத, அளவிட முடியாதது பெரிய அனுபவம், எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்கிறவன்; இரண்டில்லாதவன், வார்த்தை முடிந்த இடத்தில், யாரால் வார்த்தையும் உயிரும் இயக்கப்படுகின்றனவோ அவனே. இவ்வளவு தான் ஆத்மா பற்றிய மாயை—சுத்தத்தில் வேறுபாடு என்ற எண்ணம்; ஆத்மாவைத் தவிர வேறு ஆதரவு இல்லை. பெயரும் உருவும் கொண்டு, ஐந்து வகையாகக் கொள்ளப்படும், எதிர்ப்பில்லாததைப் பற்றிக் கூறுவது—even if it seems meaningless—புகழ்வே; இவை இருமை என்று கருதும் ஞானிகளுக்கே உரியது. யோகத்தில் நிலைபெறாத யோகிக்கு உடலில் ஏற்படும் இடையூறுகள் தடையாயிருக்கும்; அதற்காக விதிகள் கூறப்பட்டுள்ளன. யோகசக்தியால், சிலர் ஆசனத்துடன் கூடிய பிராணாயாமம் செய்து உடல் வியாதிகளை நீக்குகிறார்கள்; மற்றவர்கள் தவம், மந்திரம், மூலிகைகள் கொண்டு துன்பங்களை போக்குகிறார்கள். சிலர் என்னை தியானிப்பதாலும், என் நாமத்தை ஜபிப்பதாலும், யோகாசார்யர்கள் காட்டிய பாதை பின்பற்றுவதாலும், தீமைகளை நீக்குகிறார்கள். சில ஞானிகள் இளம் வயதில் உடலை வலுவாக, அழகாக வைத்துக்கொண்டு, பலவிதமான முறைகள் மூலம் சித்தி அடைவதற்கு முயற்சிக்கிறார்கள். ஆனால், அந்த திறமைக்கு மதிப்பு இல்லை; ஏனெனில், அந்த முயற்சி பயனற்றது—உடல் மரக்கனி போல அழிவது. யோகாப்யாசத்தால் உடல் நீண்ட ஆயுளுக்கு தகுதியானதாக ஆனாலும், புத்திசாலிகள் அதில் நம்பிக்கை வைக்காமல், யோகத்தை விட்டு என்மீது பக்தியில் ஈடுபட வேண்டும். யோகி, இந்த யோக முறையை பின்பற்றி, என்னை சரணடைந்து, இடையூறுகளால் கலங்காமல், ஆசையின்றி, தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார். பிரியமான கணவர் பிரிந்துவிட்டதை அறியாமல், அவள் தன் இடத்தில் உறுதியாக அமர்ந்திருப்பாள்; பழையபடியே நடந்து கொள்வாள். ஆனால், கணவனின் பாதங்களில் வெப்பம் இல்லாததை உணர்ந்து, அவனை பூஜிப்பதற்காக அமர்ந்திருக்கும் போது, அவள் மனம் கவலையுடன் இருப்பாள்; குலத்திலிருந்து பிரிந்த மான் போல். அவள் தன்னைத்தானே வருந்தி, துணை இல்லாமல், நண்பரில்லாமல், கண்ணீர் வடித்து அழுவாள்; காட்டில் தன் மார்பை அழுத்திக்கொண்டு, தெளிவான குரலில் அழைப்பாள்: "எழு, எழு, மன்னரே! இந்தக் கடல் சூழ்ந்த பூமியை, கொள்ளையர்கள் மற்றும் க்ஷத்திரியர் எனும் அசமயத்தார்களிடம் இருந்து காப்பாற்ற வேண்டும்!" இவ்வாறு, ஸ்ரீமத் பகவதத்தில், பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில் இருபத்தெட்டாம் அதிகாரம் நிறைவு பெறுகிறது.