இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தொன்பதாம் அதிகாரம் நிறைவடைந்தது. இந்த புனிதக் கிரந்தம் பரமஹம்ஸர்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. அதன்பின், நாரதர் பக்தியுடன் கூறினார்: “அனைத்து உலகங்களுக்கும் தலைவனாகிய பரமபுருஷனும், வேதங்களின் சாரத்தை தேனீ போல் சுவைத்து, தம் சேவகர்களுக்குத் தரிசன அறிவின் அமுதத்தைப் பாகுபடுத்திய கிருஷ்ணருக்கு நான் பணிகிறேன். அவர் உலக வாழ்க்கை எனும் பயத்தை அகற்றுபவர். ஹரி, இயற்கையின் அதிபதியும், எல்லா உயிரினங்களிலும் உள்ள ஆத்மாவும் ஆவார். அவருடைய திருவடிகள் தான் இந்த உலகில் வாழும் மக்களுக்கு பாதுகாப்பும், சரணமும். அவரே எல்லா ஜீவராசிகளுக்குமுள்ள மிக அருகிய ஆன்மா; அவரை உணர்கையில் சிறிதும் பயம் இல்லை. இதை உணர்ந்தவரே உண்மையான ஞானி; அந்த ஞானி ஹரியே குருவாக விளங்குகிறார். நாரதர் தொடர்ந்தார்: “மனிதர்களில் சிறந்தவரே! உங்கள் கேள்விக்கு இவ்வாறு நான் விளக்கம் அளித்தேன். இப்போது, நான் கூறவிருக்கும் இந்த ரகசியமான, தெளிவான விஷயத்தைக் கவனமாகக் கேளுங்கள். ஒரு சிறிய உயிரினம், மென்மை கொண்டவர்களிடம் புகலிடம் தேடி, ஆறு கால்கள் கொண்ட உயிரினங்களின் இனிமையான இசைக்காக ஆசைப்பட்டு, அதனது ஒலியில் ஈர்க்கப்பட்டு, முன்னால் உள்ள, எப்போதும் திருப்தி அடையாத ஓநாய்கள் இருப்பதை கவனிக்காமல், முன்னே செல்கிறது. பின்னால், வேட்டைக்காரனின் அம்பால் காயமடைந்த ஒரு மான் அதைத் தொடர்ந்து ஓடுகிறது. இதன் பொருள்: மென்மை கொண்ட பெண்களில் புகலிடம் என்பது ஒரு மலரின் வாசனை போல மிகச் சொற்பமானது. ஆசையால் உண்டாகும் அந்தக் குறுகிய இன்பத்தை நாடி, மனதை அந்தச் சங்கமத்தில் வைத்துக் கொள்கிறான். ஆறு கால்கள் கொண்ட உயிரினங்களின் இசை போல, பெண்களின் இனிமையான பேச்சு காதுகளை ஈர்க்கிறது. முன்னால், ஓநாய்கள் போல, காலம் நாளும் இரவும் வாழ்க்கையை விழுங்குகிறது; வீட்டில் இன்பம் அனுபவிக்கும் போது, இதை யாரும் கவனிப்பதில்லை. அந்த நேரத்தில், வேட்டைக்காரன் போல், மரணம் தன் அம்பை எய்கிறது. அரசே, இதை நீயும் உனது மனதில் தெளிவாகக் காண வேண்டும். எனவே, மானின் நடத்தையைப் பின்பற்றி, உன் மனதை உன் உள்ளத்தில் கட்டுப்படுத்திக் கொள்; ஒரு தேரோட்டியைப் போல் கட்டுக்களைப் பிடி. பெண்களின் நட்பு, கூட்டத்தின் இசை ஆகியவற்றை விட்டு விலகி, ஹம்சரின் (பரமஹம்ஸர்) சரணத்தை நாடு; திருப்தியுடன், படிப்படியாக உன் மனதை வாபஸ் எடுத்துக் கொள். அரசன் கேட்டான்: “பிராமணரே! பகவான் கூறியதை நான் கேட்டும், சிந்தித்தும் உள்ளேன். இதை அறிந்தவர்கள் ஏன் அனைவரும் விளக்குவதில்லை? பிராமணரே! உங்கள் வார்த்தைகளால் எனது பெரிய சந்தேகம் தீர்ந்துவிட்டது. அறிவாளிகளும், அறிவு செல்வதற்குப் புறம்பாக உள்ள இடங்களில் குழப்பமடைந்துவிடுகிறார்கள். ஒரு மனிதன் இங்கு எந்த கிரியைகளைச் செய்து, இந்த உடலை விட்டு விடுகிறானோ, அந்த கிரியைகளின் பலனை அடுத்த உடலில் அனுபவிக்கிறான். வேதங்களை அறிந்தவர்களிடையே, செய்யப்படும் கிரியைகள் மறைந்துள்ளன, வெளிப்படவில்லை என்று விவாதம் நடக்கிறது. நாரதர் கூறினார்: “ஏதேனும் செயலை ஒருவர் செய்து விட்டால், அதே செயல்களின் பலனை அடுத்த பிறவியில், இடையறாது, அந்த ஸூக்ஷ்ம சரீரம் மற்றும் மனத்தின் மூலம் அனுபவிப்பான். ஒரு மனிதன் தூங்கும் போது, உயிர் சுவாசிக்கின்ற உடலை விட்டு விடுகிறான் போல, அவன் அந்த உடலில் அல்லது வேறு உடலிலோ, அந்த செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறான். ‘நான் இதுவே’ என்று மனதில் ஏற்றுக் கொண்ட எதையும், அதற்குரிய செயல்களின் பலனைப் பெற்றுத் திரும்பப் பிறப்பை அடைகிறான். உணர்வுகளின் செயல்பாடுகளால் மனம் இருப்பதை நாம் ஊகிப்பது போல, முந்தைய உடல்களில் செய்த செயல்களின் தாக்கத்தை, மனத்தின் இயக்கத்திலிருந்து அறியலாம். இந்த உடலில் நாம் அனுபவிக்காத, பார்க்காத, கேளாத ஒரு உருவம், ஒருகாலத்தில், நம்முள் இருப்பதால், மனத்தில் தோன்றலாம். எனவே, அரசே, உடலை உடைய ஜீவன், அந்த உடலிலிருந்து தோன்றும் ஒரு உருவத்தை அடைகிறான்; நேரடியாக அனுபவிக்கப்படாத பொருளை மனம் அறிய முடியாது. மனம் மட்டுமே ஒரு மனிதனுக்குப் பூர்வ ஜன்ம உருவங்களையும், வரப்போகும் உருவங்களையும், இல்லாத உருவங்களையும் காட்டுகிறது; உனக்கு நல்வாழ்த்துகள். இங்கு, சில சமயங்களில், பார்க்காத, கேளாத விஷயங்கள் மனதில் தோன்றும்; ஆகவே, இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றைப் பொருத்து ஊகிக்க வேண்டும். மனம் மற்றும் புலன்கள் அடையக்கூடிய பொருள்கள் எல்லாம் வருவதும் போவதும் தொடர்கிறது; எல்லா மனிதர்களும் இதை அனுபவிக்கிறார்கள். மனம் சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைத்து, பகவானை அருகில் வைத்திருக்கும் போது, இருள், சந்திரனின் நிழல் போல், அகற்றப்பட்டு, ஒளிவிடுகிறது. ‘நான்’ என்றும் ‘எனது’ என்றும் கருதும் எண்ணம், அறிவு, மனம், புலன்கள், குணங்கள் ஆகியவற்றின் தொடக்கமில்லா அமைப்புள்ளவரை நீடிக்கிறது. தூக்கம், மயக்கம், வேதனை ஆகிய சமயங்களில், உயிர் ஓட்டம் தடைபடுவதால், ‘நான் இருக்கிறேன்’ என்ற உணர்வு எழுவதில்லை—even மரண வேதனையிலும் இல்லை. கருவிலும், பிள்ளைத்தனத்திலும், வளர்ச்சி இல்லாததால், பதினொன்று வகையான ஸூக்ஷ்ம சரீரம் வெளிப்படுவதில்லை; இது, சந்திரன் அமாவாசையில் மறைந்திருப்பதைப் போல. பொருள் இல்லாதபோதும், சுழற்சி நின்றுவிடாது; பொருள்களை மனம் சிந்திக்கையில், கனவில்—even அது மாயையாயினும்—துயரம் ஏற்படுகிறது. இவ்வாறு, ஐந்து வகையான ஸூக்ஷ்ம சரீரம், மூன்று மற்றும் பதினாறு வகைகளாக விரிந்து, சிந்தனையுடன் சேரும்போது, அது ஜீவனாக அழைக்கப்படுகிறது. இதனால், மனிதன் உடல்களை எடுத்தும், விட்டு விடுகிறான்; இதன் மூலம், இன்பம், துயரம், பயம், வேதனை, மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறான். ஒரு புழுவை புல் மற்றும் நீரில் பார்க்கும் போது, அது போல், மனிதனும் உடலை அடையாளப்படுத்துவதை—even மரணத்தின் தருணத்திலும்—விட்டு விடுவதில்லை. பார்க்கப்படும் பொருளைப் போல், காணப்படாதது அழியாது; அது வேறு விதமாக உள்ளது, கனவு போல். கடந்தது, நிகழ்கிறது, வரப்போவது—all தினமும் இரவும் உறங்குகிறது. புலன்களின் செயல்களால் செய்யும் செயல்களை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கையில், அறியாமை தொடரும் வரை, அசல் அல்லாதவருக்கு பந்தம் ஏற்படுகிறது. எனவே, அதிலிருந்து விடுதலை பெற, இந்த உலகையே அவனுடையதாகக் கண்டு, சிருஷ்டி, ஸ்திதி, லயத்தை உருவாக்கும் ஹரியை, முழு மனதுடன் பூஜியுங்கள். மைத்த்ரேயர் கூறினார்: “பக்தர்களில் சிறந்தவரும், நாரத முனிவரும், ஹம்சரின் பாதையை காட்டி, அவர்களுக்கு விடை கொடுத்து, சித்தலோகத்திற்குச் சென்றார். அரசன் ப்ராசீனபர்ஹி, ராஜரிஷி, தன் மகன்களுக்கு படைப்பை பாதுகாக்கும் முறைகளை அறிவுறுத்தி, austerity செய்ய கபில முனிவரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். அங்கு, ஒருமுகமாக மனதை நிலைநிறுத்தி, அவன் கோவிந்தனின் திருவடிகளை ஆராதித்தான்; அனைத்து பந்தங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, பக்தியால் அவருடன் ஒருமித்தான். பாவமில்லாதவரே! இந்த பரமாத்மா பற்றிய உன்னதமான உபதேசம் தெய்வீக முனிவரால் பாடப்பட்டது; இதை யார் பாடினாலும், கேட்டாலும், பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவார்கள். முகுந்தனுடைய இந்த புனித மகிமை, உலகைத் தூய்மைப்படுத்துவதாகவும், தெய்வீக முனிவரின் வாயிலாக வெளிப்பட்ட தூய்மையான ஆத்மாவாகவும் இருக்கிறது. இதை யார் கேட்டாலும், உத்தம நிலையை அடைந்து, பந்தங்களிலிருந்து விடுபட்டு, இனி பிறவியிலே அலைக்க மாட்டார்கள். இந்த அதிசயமான பரமார்த்த உபதேசம், இப்போது எனக்குக் கிடைத்துள்ளது; இது, பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் செய்யவேண்டிய கர்மங்களுக்கான சந்தேகங்களை, இங்கு மற்றும் பிறகு தீர்க்கிறது. இப்போது, ஷுக முனிவர் கூறினார்: “பகவான் திடீரென மறைந்தபோது, வ்ரஜ பெண்கள் அவரைக் காண முடியாமல், தங்கள் தலைவனை இழந்த பெண் யானைகள் போல வேதனையடைந்தார்கள். அவரது நடைகள், பாசம், சிரிப்புகள், விளையாட்டு பார்வைகள், இனிய பேச்சு, கவரும் விளையாட்டுகள் ஆகியவற்றில் மனதை முழுவதும் மூழ்க வைத்துக்கொண்டு, லக்ஷ்மியின் நாதனான பகவானால் ஈர்க்கப்பட்ட பெண்கள், தம்மை அவராகக் கருதி, அவருடைய செயல்களை பின்பற்றி நடிக்கத் தொடங்கினார்கள்.