வ்ரஜத்தில், பகவான் கிருஷ்ணருடன் சங்கமித்த மகிழ்ச்சியில், அவரைத் தொட்டவுடன், அங்குள்ள கோபியர்களின் five senses ஆனந்தத்தில் மூழ்கின. அவர்களின் தலைமுடி, உடை, மார்புக்கட்டிகள் எல்லாம் சிதறி விழுந்தன; வீணான மாலைகள், ஆபரணங்கள் கீழே நகர்ந்தன. அந்தக் காட்சியைப் பார்த்த வானில் உள்ள தேவதையர் கூட குழப்பத்தில் ஆழ்ந்தனர்; ஆசை அவர்களை ஆட்கொண்டது. சந்திரனும், அவன் சுற்றத்தாரும் அதிசயத்துடன் பார்த்தனர். அவ்வளவு கோபிகள் இருந்தபோதும், கிருஷ்ணர் தாம் நினைத்தபடி, தம்முடைய மாயையால், ஒவ்வொரு கோபியருக்கும் தனித்தனியாக உருவம் எடுத்தார்; அவருடன் ஆனந்தமாக விளையாடினார், அவருக்குத் தானே போதுமானவராக இருந்தும். அதிகமாக விளையாடி சோர்ந்துவிட்ட கோபிகளை, கருணையுடன், அன்புடன், கிருஷ்ணர் தம் அமைதியான கரங்களால் மெதுவாக அவர்களது முகத்தைத் துடைத்தார். அப்போது அந்த கோபிகள், தங்கச் செவிகமலங்களும், ஒளிரும் தலைமுடியும் கொண்டவர்கள், இனிமையான புன்னகையும் பார்வையும் காட்டி, கிருஷ்ணரின் தாமரைப்பாதம் தொட்டதனால் தங்களை ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களாய் எண்ணி, அவருடைய புகழ் பாடினர். அவர்கள் அணிந்திருந்த மாலைகள் சிதைந்து, மார்பிலிருந்த குங்குமம் கலந்த நிலையில், அந்த மகளிரால் சூழப்பட்ட கிருஷ்ணர், கந்தர்வர்களும் பின்தொடர, ஒரு சோர்வுற்ற யானை தன் பெண் யானைகளுடன் நீரில் புகுவது போல, காட்டிற்குள் நுழைந்தார். அங்குள்ள யுவதிகள் கிருஷ்ணரை நீராடச் செய்தனர்; அவரை எல்லா பக்கத்திலிருந்தும் அன்பும் சிரிப்பும் கொண்டு பார்த்தனர்; வானிலிருந்து மலர்கள்பொழிந்த தேவதைகள் அவரை பாடிப் புகழ்ந்தனர். கிருஷ்ணர், அந்த யானை அரசன் போல, மகிழ்ச்சியாக விளையாடினார். அந்தக் கிருஷ்ண வனத்தில், நிலத்திலும் நீரிலும், மலர்ந்த மலர்களின் வாசனையால் திசைகள் நிரம்ப, ஆனந்தத்தில் முழ்கிய பெண்கள் கூட்டத்துடன் அவர் அலைந்தார். அவ்வாறு, சந்திரனின் ஒளியில் அலங்கரிக்கப்பட்ட அந்த இரவுகளில், கிருஷ்ணர் தம் சொன்ன வார்த்தைக்கு ஏற்ப, அன்பு மிகுந்த பெண்கள் சூழ, தம் உள்ளார்ந்த ஆசையைத் தாமே கட்டுப்படுத்தி, அகிலத்தின் கவிதைசுவையை அனுபவித்தார். இதைக் கேட்ட அரசர் பரீக்ஷித், “தர்மத்தை நிலைநிறுத்தவும், அதர்மத்தை அழிக்கவும், உலகநாதன் அவதரிக்கிறார். அப்படியிருக்க, தர்மத்தின் எல்லைகளைப் பேணும் அவர், பிறர் மனைவியரைத் தொட்டது எப்படி?” என்று வியப்புடன் கேட்டார். அதற்கு ஶுகர் பதில் அளித்தார்: “பெரியவர்களான தேவர்கள் சில சமயம் தர்ம எல்லைகளை மீறுவது உண்டு; அவர்களுக்கு பாவம் இல்லை, எப்படிப்பட்ட எரியும் தீ எல்லாவற்றையும் சுட்டு அழிப்பதுபோல். ஆனால், அவர்களைப் போல மற்றவர்கள் நடக்கக் கூடாது—even சிந்தனையிலும் கூடாது; அறியாமையில் அப்படி செய்தால், ருத்ரன் கடலில் தோன்றிய விஷத்தால் பாதிக்கப்பட்டது போல, அவர்கள் அழிவார்கள். தேவர்களின் சொற்கள் உண்மை; அவர்களின் செயல்களும் சில சமயம். ஆனால், புத்திசாலிகள், காரணத்துக்கேற்ற சொற்களையும் செயல்களையும் மட்டும் பின்பற்ற வேண்டும். அவர்களுக்கு தனிப்பட்ட நோக்கம் எதுவும் இல்லை; அகங்காரம் இல்லாதவர்களுக்கு எதிர்மாறானது நடந்தாலும் தீங்கு இல்லை. ஆனால், மற்ற உயிரினங்கள்—மிருகங்கள், மனிதர்கள், தேவர்கள்—இவர்கள் அனைவருக்கும் நல்லதும் கெட்டதும் பொருந்தும். அவரது திருவடிப் பொடியில் சேவை செய்து, யோகத்தால் கர்ம பந்தத்தைத் தீர்த்த முனிவர்கள், எங்கும் தடை இன்றி சஞ்சரிக்கிறார்கள்; அந்த பரமாத்மா தானே உடல் எடுத்திருக்க, அவருக்கு பந்தம் எதுவும் இல்லை. அவர் எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளவர்—கோபிகள், அவர்களது கணவர்கள், எல்லா உடல்களிலும் விளையாடுபவர். உயிர்களுக்கு அருள் செய்யவே அவர் மனித உடலில் அவதரித்து, இப்படிப் பெரிய லீலைகளை நிகழ்த்துகிறார்; அதை யார் கேட்டாலும், அவரிடம் பக்தி பிறக்கும். வ்ரஜவாசிகள், கிருஷ்ணரின் மாயையால், அவரைத் தங்கள் கணவராக நினைத்து, பொறாமை கொள்ளவில்லை. பிரம்மாவின் இரவு முடிந்தபோது, அந்த கோபிகள், கிருஷ்ணரின் அனுமதியுடன், மனம் விலகாதபோதும், வீடு திரும்பினார்கள். இந்த வ்ரஜவாசிகள் விஷ்ணுவுடன் நிகழ்ந்த லீலைகளை, யார் பக்தியுடன் கேட்பாரோ அல்லது சொல்லுவாரோ, அவர்கள் விரைவில் பரமபக்தி அடைவார்கள்; அறிவாளி, மனத்தில் உள்ள காம நோயை விரைவில் நீக்குவார். ஶுகர் தொடர்ந்தார்: ஒரு நாள், தேவர்களுக்கான திருவிழா நடந்தபோது, ஆனந்தத்தில் ஆட்டுக்காரர்கள், தங்கள் மாட்டுவண்டிகளில் மாடுகளை கட்டி, அம்பிகா வனத்திற்கு சென்றனர். அங்கே, சரஸ்வதி ஆற்றில் நீராடி, பசுபதியையும், அம்பிகாதேவியையும் பக்தியுடன் வழிபட்டார்கள். பின்பு, அவர்கள் கௌவைகள், பொன், உடை, தேன், உணவு ஆகியவற்றை பிராமணர்களுக்கு வழங்கி, “ஐயா, எங்கள் மீது கருணை புரிய வேண்டும்” என்று வேண்டினர். அந்த சரஸ்வதி கரையில், நீர் குடித்து, விரதம் இருந்து, நந்தர், சுனந்தர் மற்றும் மற்றோர் ஆட்டுக்காரர்கள் அந்த இரவு தங்கினார்கள். அப்போது, அந்த காட்டில், ஒரு பெரிய பாம்பு, பசிக்காக அலைந்து, தூங்கிக் கொண்டிருந்த நந்தரை விழுங்க வந்தது. பாம்பு பிடியில் சிக்கிய நந்தர், “கிருஷ்ணா, கிருஷ்ணா, இது பயங்கரம்! அப்பா, பாம்பு என்னை விழுங்குகிறது—காப்பாற்று, உன்னிடம் சரணடைந்தேன்!” என்று கூக்குரல் விடுத்தார். அவரது அழுகையை கேட்ட ஆட்டுக்காரர்கள் விரைந்து எழுந்து, அவரை பாம்பு பிடியில் பார்த்து, குழப்பத்துடன், குச்சிகளால் பாம்பை அடித்தனர். தீப்பொறிகளை எரித்தும் பாம்பு நந்தரை விடவில்லை. அப்போது, ஸாத்வதர்களின் தலைவன் கிருஷ்ணர் அருகில் வந்து, தம் திருவடிகளை பாம்பின் மேல் வைத்தார். அந்த பகவான் திருவடித் தொடுதலால், பாம்பின் பாபம் அழிந்து, அது பாம்பு உருவத்தை விட்டு, ஒளிரும், பொன்மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, வித்யாதரர் அனைவராலும் மதிக்கப்படும் வடிவத்தை எடுத்தது. அப்போது ஹ்ருஷிகேஷன் (கிருஷ்ணர்), தலை வணங்கிக் கொண்டிருந்த அந்த ஒளிரும் உருவத்தைக் கேட்டார்: “நீ யார்? இந்த அற்பமான நிலைக்கு எப்படி வந்தாய்?” அதற்கு அந்த பாம்பு சொன்னது: “நான் சுதர்ஶனன் என்னும் வித்யாதரன்; அழகும் செல்வமும் கொண்டு, வானில் விமானத்தில் சுற்றியவன். சில முனிவர்கள்—விரூபா, அங்கீரஸா—தங்கள் வடிவத்தில் பெருமை கொண்ட என்னைச் சிரித்தார்கள்; அவர்களின் சாபத்தால், என் தவறால், இந்தப் பிறவியை அடைந்தேன். அந்த சாபம் எனக்கு நன்மைதான்; உலகுக்குத் தலைவரான உன் திருவடித் தொடுதலால் என் பாபம் அழிந்தது. இப்போது சாபம் தீர்ந்திருக்க, உலக பந்தத்தால் பயப்படும் அனைவருக்கும் பாதுகாவலனும், சரணாகத ரட்சகருமான உம்மிடம் நான் விடுதலை கோருகிறேன்; உன் திருவடித் தொடுதலை பெற்றேன். உன்னிடம் சரணடைந்தேன், பரம யோகி, பரமபுருஷா, சாது ஜனங்களுக்குத் தலைவா; உலகங்களுக்கும், அதில் உள்ளவர்களுக்கும் ஆண்டவா, எனக்கு அனுமதி தாரும். பிரம்மாவின் சாபத்திலிருந்து உடனே விடுபட்டேன், அசேசனை, உன்னைப் பார்த்து; உன் நாமம் சொன்னாலே அனைவரும் புனிதம் அடைவார்கள்—உன் திருவடித் தொடுதலைப் பெற்றால் எவ்வளவு அதிகம்! எனக்கு நீ அனுமதி தாரும்.” இவ்வாறு, கிருஷ்ணரது லீலைகளும், அவர் அருளும் வ்ரஜவாசிகளுக்கும், மற்ற உயிர்களுக்கு நிகழ்ந்தது.