கலியுகத்தில், சத்தியம் இல்லாதவர்கள், தந்தை, தாயை இகழ்பவர்கள், ஆசையில் மூழ்கியவர்கள், ஆசிரம தர்மம் பின்பற்றாதவர்கள், பாசாங்கு, பொறாமை, கொடுமை கொண்டவர்கள்—even அவர்களும் ஏழு நாள் யாகத்தில் பங்கேற்பதால் தூய்மையடைவர் என்று கூறப்பட்டது. பஞ்ச மகாபாதகங்களைச் செய்தவர்கள், வஞ்சகமாக நடப்பவர்கள், அரக்கர்களைப் போலக் கொடூரமும் இரக்கமின்மையும் கொண்டவர்கள், பிரம்மனுடைய செல்வத்தால் வாழ்பவர்கள், பிறருடைய மனைவியுடன் பழகுபவர்களும் கூட, கலியுகத்தில் ஏழு நாள் யாகத்தால் பாவம் நீங்குவர். உடல், வாக்கு, மனம் மூலமாக எப்போதும் பாவம் செய்வோர், வஞ்சகமுள்ளவர்கள், பிடிவாதிகள், பிறருடைய செல்வத்தால் வாழ்பவர்கள், அசுத்தர்கள், தீய எண்ணங்கள் கொண்டவர்களும், இந்த யாகத்தால் தூய்மை பெறுவர். இப்போது நான் உங்களுக்கு ஒரு பழமையான கதையைச் சொல்கிறேன்; அதை கேட்பதாலே பாவங்கள் அழிகின்றன. துங்கபத்ரை நதிக்கரையில் ஒரு அழகிய நகரம் இருந்தது. அங்குள்ள நான்கு வர்ணத்தினரும் தங்கள் தர்மத்தைப் பின்பற்றி, சத்தியத்துக்கும், நல்லொழுக்கத்துக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தார்கள். அந்த நகரத்தில் ஆத்மதேவனெனும் பிராமணன் வாழ்ந்தான். அவன் வேதங்களில் புலமை பெற்றவன், ஸ்ருதி, ஸ்மிரிதிகளில் நிபுணன், இரண்டாவது சூரியனைப்போல் பிரகாசிப்பவன். அவன் உலகத்தில் செல்வம் பெற்றவன், ஆனால் பிச்சைபோல் வாழ்ந்தான். அவனுடைய மனைவி துன்துலி என்று அழைக்கப்பட்டாள்; அவள் சொன்னதை நிலைநிறுத்துபவள், அழகியவள், உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவள். ஆனால் அவள் உலக விஷயங்களில் பற்றுள்ளவள், கொடூரமானவள், அதிகமாக பேசுபவள், வீட்டு வேலைகளில் நிபுணை, கடுமை கொண்டவள், சண்டைக்காரி. இருவரும் அன்புடன் வாழ்ந்தாலும், செல்வமும் ஆசைகளும் அவர்களுக்குள் சந்தோஷத்தைத் தரவில்லை. பிறகு, அவர்கள் சந்ததி பிறக்க வேண்டும் என்பதற்காக தர்மத்தை அனுசரிக்கத் தொடங்கினர்; எப்போதும் பசு, நிலம், பொன், vasthiram ஆகியவற்றை ஏழைகளுக்கு தானம் செய்தனர். தங்கள் செல்வத்தின் பாதியை தர்மத்திற்காக செலவழித்தனர். இருப்பினும், அவர்களுக்கு மகனோ மகளோ பிறக்கவில்லை; இதனால் அவர்கள் அதிகமான கவலையில் மூழ்கினர். ஒரு நாள், அந்த இருமுறை பிறந்த ஆத்மதேவன் மனம் நொந்தவாறு வீட்டை விட்டுப் புறப்பட்டு காட்டுக்குச் சென்றான். மதிய வேளையில், தாகத்தால் அவன் ஒரு குளத்தினை அடைந்தான். அங்கு தண்ணீர் குடித்து, பிள்ளை இல்லாத துயரத்தால் மெலிந்தவனாய் அமர்ந்திருந்தான். சிறிது நேரத்தில், அங்கு ஒரு துறவி வந்தார். அவனைப் பார்த்த ஆத்மதேவன் அவனிடம் சென்றான்; அவன் பாதத்தில் வணங்கி, ஆழ்ந்த மூச்சை விட்டான். துறவி கேட்டார்: "ஏன் அழுகிறாய், பிராமணா? உனக்கு இந்த பெரும் கவலை எதனால்? விரைவில் உன் துயரத்தின் காரணத்தைச் சொல்." பிராமணன் சொன்னான்: "முன் செய்யப்பட்ட பாவம் காரணமாகச் சேர்ந்த துயரத்தை நான் எவ்வாறு விவரிப்பேன்? என் முன்னோர்கள் குளிர்ந்த நீர் பதிலாகக் காய்ந்த நீரை மட்டுமே அருந்துகிறார்கள். தேவர்கள், இருமுறை பிறந்தோர்கள் என் பிண்ட, திலங்களை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்கவில்லை; பிள்ளை இல்லாத துயரத்தால் வெறுமையாக, உயிரை விட்டுவிட எண்ணி இங்கு வந்துள்ளேன். பிள்ளை இல்லாத வாழ்வும், சந்ததி இல்லாத வீட்டும், மகன் இல்லாத செல்வமும், தொடர்ச்சி இல்லாத குலமும்—all are useless. நான் வளர்க்கும் பசு எதிலும் பண்ணையில்லை; நான் நடக்க வைத்த மரமும் பழம் தரவில்லை. என் வீட்டிற்கு வரும் பழம் விரைவில் பழுதாகிவிடுகிறது; பிள்ளை இல்லாத என் வாழ்வுக்கு என்ன பயன்?" இவ்வாறு சொல்லி, ஆத்மதேவன் புலம்பி, துறவியின் அருகில் அழுதான். அப்போது அந்த யோகியாரின் உள்ளத்தில் பெரிய கருணை எழுந்தது. யோக பலத்தால் அனைத்தையும் அறிந்த அந்த துறவி, நெற்றியில் எழுத்துக் கட்டும் பூணலோடு, பிராமணனிடம் விரிவாகப் பேசினார். "பிள்ளை பற்றுக்கொண்ட அறியாமையை விட்டு விடு; கர்மாவின் வழி மிகவும் சக்திவாய்ந்தது. விவேகத்தை அடைந்து, உலக வாழ்வை நாடும் ஆசையை விட்டுவிடு. இன்று உன் விதியை நான் பார்த்தேன்: ஏழு பிறவிகளும் உனக்கு மகன் பிறக்காது. முன்பே சகரர் சந்ததிக்காக துன்பத்தை அனுபவித்தார்; இப்போது நீ குடும்ப ஆசையை விட்டுவிடு—துறவிலே எப்போதும் சந்தோஷம் இருக்கிறது." ஆத்மதேவன் பதிலளித்தான்: "விவேகத்தால் எனக்கு என்ன பயன்? எப்படியாவது எனக்கு மகன் வேண்டும்; இல்லையெனில், உன் முன்னிலையில் உயிரை விட்டுவிடுவேன். பிள்ளை இல்லாத துறவியம் வெறிச்சோலாக இருக்கிறது; மகன், பேத்திகள் சூழ்ந்த குடும்பம் தான் உலகத்தில் வாழ்வை இனிமையாக்கும்." அவரது பிடிவாதத்தைப் பார்த்த துறவி austerity-யில் சிறந்தவர் சொன்னார்: "சித்ரகேது தன் விதி கோடுகளை மாற்ற முயன்று துன்பமடைந்தான். விதிக்கு விரோதமாக முயற்சி செய்தால் மகனிலிருந்து சந்தோஷம் கிடையாது; நீ பிடிவாதமாக இருப்பதால், உன் ஆசையில் உறுதியாய் இருப்பவரிடம் நான் என்ன சொல்ல முடியும்?" பிறகு, அவளுடைய மனத்தைக் கவனித்து, ஒரு பழத்தை கொடுத்து, "இதனை நீ உன் மனைவியுடன் சேர்ந்து சாப்பிடு; பின்னர் உனக்கு மகன் பிறக்கும்," என்றார். "ஒரு வருடம், அவள் சத்தியம், சுத்தம், கருணை, தானம், ஒரு வேளை மட்டும் உண்பது ஆகியவற்றை கடைபிடிக்க வேண்டும்; அப்படி செய்தால், பிறக்கும் மகன் மிகவும் தூய்மையானவன் ஆவான்." இவ்வாறு கூறி, அந்த யோகி புறப்பட்டார்; பிராமணன் வீட்டிற்கு திரும்பி, அந்த பழத்தைத் தன் மனைவியின் கையில் வைத்துவிட்டு, தானும் வேறு இடத்திற்கு சென்றான். அந்த இளம்பெண் துன்துலி, மனதிலே வஞ்சகமுள்ளவள், தன் தோழிகளிடம் அழுதாள்: "ஓ, எனக்கு பெரிய கவலை; இந்த பழத்தை நான் சாப்பிடமாட்டேன். பழம் சாப்பிட்டால் கர்ப்பம் தரிப்பேன்; கர்ப்பமாக இருந்தால் வயிறு பெரிதாகும்; குறைவாக சாப்பிட்டால் எனக்கு பலம் இருக்காது—அப்படி இருந்தால் வீட்டுப் பணிகளை எப்படி செய்வேன்? விதியால், வரி வசூல்காரன் கிராமத்திற்கு வந்தால், கர்ப்பிணியான நான் எப்படி தப்பிப்பேன்? கருவில் குழந்தை கிளி போல் இருந்தால், அதை எப்படி வெளியேற்றுவேன்? குழந்தை பக்கவாட்டில் வந்தால், நான் உயிரோடு இருக்கமாட்டேன்; குழந்தை பிறப்பது மிகுந்த வலி தரும்—நான் இவ்வளவு மென்மையானவளாக இருக்க, அதை எப்படி சகிப்பேன்? நான் மெதுவாக இருந்தால், என் இணைமனைவி எல்லாவற்றையும் பிடித்துக்கொள்வாள்; சத்தியம், சுத்தம் போன்ற விரதங்களை பின்பற்றுவது மிகவும் கடினமாகத் தோன்றுகிறது. குழந்தையை வளர்ப்பதும், கவனிப்பதும், பிரசவ வலியும்—all are suffering; எனக்கு நினைவில், பிள்ளை இல்லாதவளும், விதவையும் தான் சந்தோஷமாக இருக்கிறார்கள்." இவ்வாறு தவறான எண்ணங்களால், அவள் பழத்தை சாப்பிடவில்லை; கணவன் கேட்டபோது, "நான் சாப்பிட்டுவிட்டேன், சாப்பிட்டுவிட்டேன்," என்று பொய் சொன்னாள். ஒரு நாள், அவளுடைய இளைய சகோதரி தானாகவே வீட்டிற்கு வந்தாள்; அவளிடம் துன்துலி அனைத்தையும் சொல்லி, "நான் மிகவும் கவலையில் இருக்கிறேன்," என்று கூறினாள்.