பகவதரின் கதையின் முத்துக்கலசமாக விளங்கும் ஸ்ரீமத் பாகவதம், வைஷ்ணவர்களின் பொக்கிஷமாகும். இதில் பரமஹம்ஸர்களின் பரிசுத்தமான, உயர்ந்த ஞானம் இனிமையாகப் பாடப்படுகிறது. இங்கு கர்மமற்ற ஞானம், அதனுடன் கூடிய விவேகம், வைராக்கியம், மற்றும் பக்தி—all இவை வெளிப்படுகின்றன. இதை பக்தியுடன் கேட்டும், பாராயணம் செய்தும், ஆழ்ந்த மனதில் சிந்தித்தும் ஒருவர் மோக்ஷத்தை அடைவார். இந்த பாகவதத்தில் உள்ள ரஸம், சத்யலோகத்திலும், கைலாயத்திலும், வைகுண்டத்திலும் கூட கிடைக்காது. எனவே, அதிர்ஷ்டசாலிகளே, எப்போதும் இதை அனுபவியுங்கள்; அதை ஒருபோதும் விடாதீர்கள். அப்போது, பைதராயணர் (வியாசர்) முனிவர் சபையில் பேசிக் கொண்டிருக்கையில், ஹரி அங்கு தோன்றினார். அவரைச் சுற்றி ப்ரஹ்லாதர், பலி, உத்தவன், அர்ஜுனன் மற்றும் பலரும் இருந்தனர். தேவர்களின் முனிவர் நாரதர், ஹரியையும் அவருடன் வந்தவர்களையும் மரியாதையுடன் வரவேற்றார். அப்பொழுது, ஹரி பிரகாசமாய் உயர்ந்த ஆசனத்தில் அமர்ந்திருந்தார். அனைவரும் அவரை முன்னிலையில் புகழ்ந்து பாடத் தொடங்கினர். பின்னர், சிவபெருமான் பார்வதியுடன், பிரம்மா தமது தாமரையாசனத்தில், இந்த மகிமையைப் பார்க்க வந்தனர். ப்ரஹ்லாதர் ஜொலிக்கும் ஜொலிப்பான தாளங்களை எடுத்தார்; உத்தவன் வேகமாக மணி இசைத்தார்; நாரத முனிவர் வீணையை எடுத்துக் கொண்டு ராகத்திற் சிறந்தவராய் இசைத்தார்; அர்ஜுனன் பாட்டு தலைவராக இருந்தார். இந்திரன் ‘ஜெயம்! ஜெயம்! குமாரர்களே, எவ்வளவு நிபுணராய் பாடுகிறீர்கள்!’ என்று முழங்க, மிருதங்கம் வாசித்தார். முன்னிலையில், வியாசரின் மகன் சுகர், நதி போல் ஓடும் சொற்களில் பாராயணம் செய்தார். அங்கு, அந்த மத்தியில், ஹரி, சிவன், பிரம்மா மூவரும், பிரகாசமான பக்தர்களிடையே நடனமாடினர். இந்த அற்புதமான புகழ்ச்சி நிகழ்வை பார்த்து, ஹரி மகிழ்ச்சியுற்றும், இவ்வாறு கூறினார்: ‘உங்கள் மனம் விரும்பும் வரம் ஒன்றை என்னிடம் கேளுங்கள்; இப்போது நீங்கள் பாடிய புகழ்ச்சியால் நான் மகிழ்ச்சி அடைந்துள்ளேன்.’ அவரது வார்த்தைகளை கேட்ட அனைவரும் ஆனந்தம் மற்றும் ப்ரேமையில் ஆழ்ந்து, ஹரியிடம் சொன்னார்கள்: ‘மலைகளிலும், பாம்புகளிலும், எல்லா பக்தர்களாலும், எப்போதும் உம்மை நினைவு கூரட்டும்—இது எங்கள் ஆசை; இது நிறைவேற்றப்பட வேண்டும்.’ அச்சமயம், அச்யுதன் ‘அப்படியே ஆகட்டும்’ என்று கூறி மறைந்தார். பின்னர் நாரதர், சுகர் மற்றும் மற்ற முனிவர்கள், ஹரியின் பாதத்தில் வணங்கி, மகிழ்ச்சியுடன், மாயை நீங்கிப் போய், அந்த திவ்ய கதையின் அமிர்தத்தை அருந்தி, அங்கிருந்து புறப்பட்டனர். அந்த பக்தி, தன் புத்திரர்களுடன் பாதுகாக்கப்பட்டு, சுகர் தன் சாஸ்திரத்திலும் நிலைபெற்றது. எனவே பாகவதத்தை சேவை செய்வதால், வைஷ்ணவர்களின் மனம் ஹரியிடம் ஈர்க்கப்படுகிறது. வறுமை, துயரம், உடல் வியாதி, மாயையின் அசுரனால் நொறுங்கியவர்கள், உலகச் சமுத்திரத்தில் வீசப்படுபவர்கள்—all இவர்களுக்காகவே பாகவதம் ஒலிக்கிறது. அப்போது சௌனகர் கேட்டார்: ‘சுகர் எப்போது அரசனிடம் பேசினார்? கோகர்ணர் எப்போது மீண்டும் சொன்னார்? தேவர்களின் முனிவர் எப்போது பிராமணர்களிடம் எடுத்துரைத்தார்? தயவுசெய்து என் சந்தேகத்தை நீக்குங்கள்.’ சூதர் பதிலளித்தார்: ‘கிருஷ்ணர் பிரபஞ்சத்தை விட்டு சென்ற 30 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கலியுகம் வளர்ந்தபோது, பத்திரபத மாதம், சுக்கிலபக்ஷ நவமியில், சுகர் இந்த கதையை ஆரம்பித்தார். பரீக்ஷித் கேட்டதைத் தொடர்ந்து, கலியுகத்தில் 200 ஆண்டுகள் கடந்தபின், சுத்தமான நவமியில், கோகர்ணர், பசுவின் கருவில் பிறந்தவர், கதையை எடுத்துரைத்தார். அதன்பின், கலி மேலும் 30 ஆண்டுகள் வளர்ந்தபோது, கார்த்திகை மாத சுக்கில நவமியில், பிரம்மாவின் புத்திரர்கள் இதை எடுத்துரைத்தனர். இவ்வாறு, பாவமில்லாதவரே, நீங்கள் கேட்டதை நான் விவரித்தேன்; கலியுகத்தில் பாகவதத்தின் கதையை, இது ஸம்சார நோயை அழிக்கிறது. இந்த கதை, கிருஷ்ணருக்கு மிகவும் பிரியமானது; எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கிறது; மோக்ஷத்திற்கு ஒரே காரணம்; பக்தியின் விளையாட்டை ஊட்டுகிறது. நல்லவர்கள் பக்தியுடன் இதை அருந்தட்டும்—இந்த உலகில் தீர்த்தயாத்திரை, வேறு யாகங்கள் எதற்காக? யமன் கூட, தன் தூதன் கைப்பாசம் எடுத்து நிற்கும் போது, அவன் காதில் சொல்வதாகக் கூறப்படுகிறது: ‘பகவானின் கதைகளில் மயங்குபவர்களைத் தொடாதே! நான் பிறரின் கோபத்திற்கு உரிமையுள்ளவன்; வைஷ்ணவர்களுக்கு அல்ல.’ இந்தப் பொருளற்ற உலகில், புலன்களின் விஷம் மனதை கலங்கச் செய்கிறது; அந்தச் சுகரின் அமுதக் கற்றள்களை, ஒரு நிமிடமாவது அருந்துங்கள். தவறான பாதையில் சென்று, கீழ்மையான கதைகள் கேட்டு ஏன் வீணாக்க வேண்டும்? பரீக்ஷித் தானே கேட்டு மோக்ஷம் பெற்றான்! சுகர் சொன்ன இந்தக் கதை, ரஸநதியில் ஓடும் போக்கில், அதை பாராயணம் செய்பவரின் குரலில் கட்டுப்படுகிறது—அவர் வைகுண்டநாதராகிறான். இவ்வாறு, எல்லா சாஸ்திரங்களாலும் நிரூபிக்கப்பட்ட மிக ரகசியமான சத்தியம் உங்களுக்குத் தந்தேன்; பல்வேறு சாஸ்திரங்களை ஆராய்ந்து பார்த்தபோது, இந்த உலகில் சுகனின் கதையைவிட பரிசுத்தமானது எதுவும் இல்லை; உச்சானந்தத்திற்காக பன்னிரண்டு ஸ்கந்தங்களின் சாரத்தை அருந்துங்கள். யார் இதை பக்தியுடன் தொடர்ந்து கேட்கிறாரோ, யார் பரிசுத்த வைஷ்ணவர்களுக்கு முன் எடுத்துரைக்கிறாரோ—இவர்கள் இருவரும், முறையாக இதைச் செய்தால், இதன் பலனை அடைவார்கள்; அவர்களுக்கு இந்த உலகில் எதுவும் பெற முடியாதது இல்லை. இப்போது சௌனகர் மீண்டும் கேட்டார்: ‘நாரதர் புறப்பட்டபின், பைதராயண முனிவர் அவருடைய மனநிலையை அறிந்து, பின்னர் என்ன செய்தார்?’ சூதர் சொன்னார்: ‘தெய்வீகமான சரஸ்வதி நதியின் மேற்கு கரையில், ஷம்யாபிராசம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு ஆசிரமம் உள்ளது; அது முனிவர்களின் சங்கமத்திற்கு புகழ்பெற்றது.’ அந்த ஆசிரமத்தில், பல பதரி மரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, வியாசர் அமர்ந்து, தண்ணீரால் தன்னை சுத்திகரித்து, தன் மனதை தானாக ஒருமுகப்படுத்தினார். அவரது மனம் பக்தியால் பரிசுத்தமும் நிலைத்ததுமாக, பரிபூர்ண புருஷனையும், அவரை சார்ந்திருக்கும் மாயையையும் பார்த்தார். அந்த மாயையால், உயிர்கள் தத்துவமாக இருந்தும், தம்மை மூன்று குணங்களால் ஆனவர்கள் என்று எண்ணி, துன்பங்களை கற்பனை செய்து, அவற்றை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். இந்த துன்பங்களை நீக்க, அவர் அறியாத மக்களுக்காக, பரமாத்மாவிற்கு நேரடி பக்தியை கற்றுத்தரும் சாத்த்வத சம்ஹிதையை இயற்றினார். இந்த சாஸ்திரத்தை கேட்டால், கிருஷ்ணர், பரமபுருஷனிடம் பக்தி பிறக்கும்; அது துக்கம், மாயை, பயம் ஆகியவற்றை நீக்கும். இவ்வாறு, பாகவத சம்ஹிதையை முறையாக அமைத்து, தன் மகன் சுகருக்கு, வைராக்யத்தில் நிலைத்தவருக்கு, கற்றுத்தந்தார். சௌனகர் கேட்டார்: ‘அந்த முனிவர், எல்லாவற்றிலும் வைராக்யம் கொண்டவர், ஆத்மரதியாக இருந்தவர்—இவ்வளவு மகானாக இருந்தும், ஏன் இந்தச் சிறப்பான சாஸ்திரத்தை படித்தார்?’ சூதர் பதிலளித்தார்: ‘ஆத்மரதிகளும், எல்லா பந்தங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவர்களும், காரணமின்றி ஹரிக்கு பக்தி செய்கிறார்கள்; ஏனெனில், அவருடைய குணங்கள் அப்படிப்பட்டவை.’ பைதராயணரின் மகன், ஹரியின் குணங்களில் மனம் ஈர்க்கப்பட்டு, எப்போதும் இந்த மகாகதையை, வைஷ்ணவர்களுக்கு பிரியமானதை, தொடர்ந்து படித்தார். இப்போது நான், பரீக்ஷித் மகாராஜாவின் பிறப்பு, செயல், பிரயாணம், பாண்டுவின் மக்களின் மறைவு, கிருஷ்ணரின் கதையின் எழுச்சி ஆகியவற்றை விவரிக்கப் போகிறேன். கௌரவர்கள் மற்றும் ஸ்ருஞ்ஜயர்களுக்கிடையில் நடந்த போரில், வீரர்கள் யுத்த வீரருக்குரிய முடிவை அடைந்தனர்; த்ரிதராஷ்ட்ரரின் மகன், பீமனின் மழுவால் தொடப்பட்டு, தொடை முறிந்தபடி வீழ்ந்திருந்தான். அதைப் பார்த்து, அஸ்வத்தாமா, தன் அதிபதியை மகிழ்விப்பதற்காக, எல்லோராலும் நிந்திக்கப்படும் ஒரு கொடூரப் பாவத்தைச் செய்தான்; கிருஷ்ணாவின் மகன்கள் தூங்கிக்கொண்டிருந்தபோது, அவர்களின் தலையை வெட்டினான். அந்த கொடிய சம்பவத்தை அறிந்த தாயார், துக்கத்தில் மூழ்கி, கண்ணீர் பெருகி அழுதாள்; அவளை ஆறுதல் கூற, கிரீடம் அணிந்தவன் (அர்ஜுனன்) பேசினான். அவன் கூறினான்: ‘ஓ மிருதுவானவளே, உன் துக்கத்தை நானே தீர்க்கிறேன்—காண்டீவத்திலிருந்து விடும் அம்புகளால் அந்த ப்ரஹ்மபந்துவின் தலையை உனக்குக் கொண்டு வருவேன்; நீ உன் மக்களைச் சுட்டு, பிறகு நீராடலாம்.’ இவ்வாறு, இனிமையான பலவகை வார்த்தைகளால் தன் அன்புக்குரியவளுக்கு ஆறுதல் கூறி, அச்யுதனின் நண்பனான அர்ஜுனன், கோபத்துடன், தன் ஆசானின் மகன், வலிமைமிக்க அஸ்வத்தாமாவைத் துரத்தினான்; அவன் ரதத்தில் அனுமான் கொடி பறந்து இருந்தது. அர்ஜுனன் தன்னைத் துரத்தி வருவதை தொலைவில் கவனித்த அஸ்வத்தாமா, மனம் கலங்க, தன் உயிரைக் காத்துக்கொள்ள, ரதத்தில் பூமியெங்கும் ஓடினான்; அது, சூரியனிடமிருந்து ருத்ரனுக்குப் பயந்து ஓடுவது போல. இறுதியில், அந்த இருமுறை பிறந்தவன் (அஸ்வத்தாமா), தன்னை எங்கும் பாதுகாப்பில்லாமல், குதிரைகள் சோர்ந்து போன நிலையில் கண்டபோது, உயிரைக் காப்பாற்ற, ப்ரஹ்மாஸ்திரத்தை தான் ஒரே வழியாகக் கருதினான்.