அரியமன், நீதிமான்களை தண்டிக்க வேண்டிய பொறுப்பை வகித்துக் கொண்டிருந்தார். ஆனால், யமர் ஒரு சாபத்தால் நூறு ஆண்டுகள் சுத்ரராக வாழ வேண்டிய சூழலில் இருந்தார். இந்நிலையில், யுதிஷ்டிரன் தனது இராச்யத்தை மீண்டும் பெற்றுக் கொண்டு, தனது பேரன் வம்சத்தின் வாரிசாக இருப்பதைப் பார்த்து, உலகத்தை காக்கும் தேவர்கள் போல் உள்ள சகோதரர்களுடன் பேரின்பமும் செழிப்பும் அனுபவித்தார். இந்த வகையில், வீடுகள், குடும்பம், செல்வம் ஆகியவற்றில் மனதை முழுமையாக ஈடுபடுத்திக் கொண்டவர்களுக்கு, கடந்து செல்லும் காலத்தின் வேகத்தையும், அதன் கடுமையையும் அவர்கள் அறியாமலேயே நாட்கள் ஓடின. இதை உணர்ந்த விதுரர், த்ரிதராஷ்டிரரிடம், "மன்னா, விரைவில் புறப்படுங்கள்; அபாயம் வந்துவிட்டது என்பதைப் பாருங்கள்," என்று அறிவுரை கூறினார். "இங்கு எங்கும், எந்த நேரத்திலும் இந்த அபாயத்திற்கு மருந்து இல்லை. இதுவே பரம காலன்—எல்லோருக்கும் வந்துள்ள இறைவன். அவனால்தான், மிக அருமையானவர்களும், உயிரோடும் பிரிந்துவிடுகிறார்கள்; செல்வம் போன்றவற்றைப் பற்றி என்ன சொல்வது? தந்தை, சகோதரர், நண்பர், மகன்—இவர்கள் எல்லோரும் போய்விட்டார்கள்; இளமை கடந்துவிட்டது; உங்கள் உடலும் முதுமையால் சிதைந்து, நீங்கள் பிறரின் வீட்டில் வாழ்கிறீர்கள். அற்புதமானது உயிர் வாழும் ஆசை; அதனால் நீங்களும் ஒரு காவலர் போல், பீமனால் விட்டு வைக்கப்பட்ட உணவை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள். தீ மூட்டப்பட்டது, தானங்கள் வழங்கப்பட்டன, விஷம் கொடுக்கப்பட்டது, மனைவிகள் அவமானப்படுத்தப்பட்டார்கள், நிலமும் செல்வமும் பறிக்கப்பட்டது—இவை எல்லாவற்றிற்காக உயிரை விடுபவர்களுக்கு எவ்வளவு மீதமிருக்கிறது? இந்த உடலும், உயிர்வாழ விரும்பினாலும், விருப்பமின்றி, முதுமையால் சிதைந்து, பழைய உடை போல் விட்டு விடும். இந்த உடலை நோக்கி எதுவும் இல்லை என்று உணர்ந்து, பந்தங்களை அறுத்து, கவலை இல்லாமல் விட்டு செல்லும் ஒருவரே ஞானி. தன்னால் அல்லது பிறரால் ஏமாற்றப்பட்டு, மனதை கட்டுப்படுத்தி, ஹரியை உள்ளத்தில் வைத்து, வீடு விட்டு பிரியும் ஒருவன் உயர்ந்தவன். எனவே, உங்களுடைய பயணம் வடதிசையை நோக்கி, பிறர் அறியாதவாறு இருக்கட்டும்; இங்கிருந்து காலத்தின் குணங்கள் மனிதரை இழுத்துச் செல்லும். இதனால், விதுரரால் விழிப்புணர்ச்சி பெறும் த்ரிதராஷ்டிரர், தன்னுடைய உறவினர்கள் மீது உள்ள பாசத்தை அறுத்து, தம்பி காட்டிய வழியில் பயணம் செய்தார். பிறகு, சுபாலாவின் மகள் காந்தாரி, கணவனிடம் முழு பக்தியுடன், தன் அதிகார சட்கையை விட்டு, உயர்ந்தவர்கள் இறுதியில் பந்தங்களை விட்டு விடுவது போல், அவரைத் தொடர்ந்து சென்றார். அஜாதசத்ரு (யுதிஷ்டிரன்), எல்லோருடனும் சமாதானம் செய்து, யக்ஞங்களை நடத்தி, பிராமணர்களை எள்ளு, மாடுகள், நிலம், பொன்னுடன் மதிப்பளித்து, பெரியவர்களை வணங்க வீட்டிற்கு வந்தார். ஆனால், அங்கே தந்தை, தாய், மற்றும் சுபாலாவின் மகளை காணவில்லை. அங்கே சஞ்சயனை அமர்ந்திருக்கக் கண்ட அவர், கவலையில், "கவல்கனா! கண்கள் இழந்த என் முதிய தந்தை எங்கே?" என்று கேட்டார். "என் தாய், கொல்லப்பட்ட மகன்களுக்கு புலம்பும் அவள், எங்கே? என் மாமா, நமக்கு நண்பர், எங்கே? நானும் அறிவில்லாதவன், உறவினரும் இழந்தவன் என்று நினைத்து, துக்கம் தீர, மனைவியுடன் கங்கை நதியை நாடி சென்றார்களோ?" என்று மனம் கலங்கி எண்ணினார். "பாண்டு மறைந்த பிறகு, என் மாமாக்கள் நம் நண்பர்களையும் பிள்ளைகளையும் காப்பாற்றினார்கள். இப்போது அந்த பாதுகாவலர்கள் எங்கே?" என்று துயரத்தில் மூழ்கினார். இந்த பிரிவின் வலியால் சஞ்சயன் பதில் சொல்ல இயலாமல், கண்களில் கண்ணீர் பெருக்கி, இறைவனின் திருவடிகளை நினைத்து, கண்ணீரை துடைத்து, மனதை நிலைநிறுத்தி, அஜாதசத்ருவிடம் பதில் கூறினார். "மகா வீரனே! உங்களுடைய தந்தை, காந்தாரி ஆகியோரின் முடிவை எனக்குத் தெரியாது; இந்த மகான்கள் என்னை ஏமாற்றிவிட்டார்கள்," என்றார் சஞ்சயன். அப்போது, நாரத முனிவர் தும்புருவுடன் அங்கு வந்தார். அவரை யுதிஷ்டிரரும் சகோதரர்களும் எழுந்து, மரியாதை செய்து, வழிபட்டனர். யுதிஷ்டிரன், "பெரியவரே! என் பெற்றோர்கள் எங்கே சென்றார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை; என் தாய், துன்பத்தில் தவமிருக்கும் அவள், எங்கே சென்றாள்?" என்று கேட்டார். அப்போது, கடலை கடந்துச் செல்ல வழிகாட்டும் நாவிகர் போல், நாரத முனிவர், முனிவர்களில் சிறந்தவர், பேசத் தொடங்கினார்: "மாட்டுகள் தங்களைத் தாங்கள் கட்டிய கயிற்றால் கம்பத்துடன் இணைக்கப்படுவது போல, உயிர்கள் தங்கள் பெயர், சொல், பந்தங்களால் இறைவனுக்காக தங்களை இணைத்துக் கொண்டுள்ளனர். விளையாட்டு பொருட்கள் ஒன்று சேர்வதும் பிரிவதும் விளையாடுபவரின் விருப்பப்படி நிகழ்வது போல, உயிர்களின் சந்திப்பும் பிரிவும் இறைவனின் சித்தத்தின்படி நிகழ்கிறது. நீங்கள் நிலையானது, நிலையற்றது என்று நினைப்பவை உண்மையில் அப்படி அல்ல; பாசத்தால் ஏற்படும் மயக்கத்தால் தவிர, வேறு ஏதும் துக்கப்பட வேண்டியதில்லை. எனவே, அறிவில்லையால் வந்த இந்த மனவீனத்தை விட்டு விடுங்கள். 'நான் இல்லாமல் அந்தக் கடையரானவர்கள் எப்படி வாழ்வார்கள்?' என்று கவலைப்பட வேண்டாம். இந்த உடல், ஐம்பூதங்களால் ஆனது, காலம், கர்மா, குணங்களால் கட்டுப்பட்டது; பாம்பால் பிடிபட்டவர் மற்றவரை காப்பாற்ற முடியாதது போல, ஒருவர் மற்றவரை காப்பாற்ற முடியாது. கை இல்லாதவை கையுள்ளவர்களுக்கு உணவாக, காலில்லாதவை நால்காலிகளுக்கு உணவாக, பலவீனமானவை வலுவானவர்களுக்கு உணவாக—இது இயற்கையின் விதி; உயிர் உயிரை வாழ்கிறது. அந்த பரமாத்மா, எல்லா ஆத்மாக்களிலும் ஒரே ஆத்மாவாக, தானே தன்னை அறிந்து, உள்ளும் புறமும் தங்கியிருப்பவரை, அவனுடைய மாயையால் தோன்றும் அவரை காணுங்கள். இந்த இறைவன், உயிர்களை உருவாக்கி, காப்பாற்றி, இப்போது காலமாக இறங்கி, தேவர்களின் எதிரிகளை அழிக்க வந்துள்ளார். தெய்வீகமான கடமை முடிந்தது; இனி செய்யவேண்டியவை நிறைவடையும்வரை, நீங்கள் அனைவரும் இறைவன் இங்கு இருக்கும் வரை கவனியுங்கள். த்ரிதராஷ்டிரர், தனது தம்பி, மனைவி காந்தாரியுடன், ஹிமாலயத்தின் தெற்கில் முனிவர்களின் ஆசிரமத்துக்குச் சென்றார். அங்கு, அந்த விண்ணப்பெற்ற கங்கை, ஏழு முனிவர்களுக்காக ஏழு பிரிவுகளாகப் பிரிந்ததால், அவள் 'ஏழு கங்கைகள்' என்று அழைக்கப்படுகிறாள். அங்கு, நேரத்தில் நீராடி, விதிகளின்படி அக்னிக்குப் பலிகள் செய்து, தன்னுடைய மனதை அமைதியாக்கி, எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, நீர் மட்டும் அருந்தி வாழ்ந்தார். ஆசனமும், மூச்சையும் கட்டுப்படுத்தி, ஆறுசொறிகளையும் அடக்கி, ஹரியைக் குறிபிட்டு, காமம், அஜ்ஞானம் ஆகிய மாலினியங்களை அழித்து, சுத்தமான சத்த்வ குணத்தில் நிலைத்தார். அறிவில் மனதை இணைத்து, அறிவனை ஆத்மாவுடன் ஒன்றாக்கி, ஆத்மாவை பரம்பொருளில் நிலைநிறுத்தி, பானையில் உள்ள காற்று வானில் கலப்பது போல, அவர் நிலைத்தார். மாயை மற்றும் அதன் குணங்கள் முழுமையாக அழிந்துவிட்ட நிலையில், எல்லா உணவையும் விட்டுத், மனமும், அறிவும் கட்டுப்படுத்தி, அசையாமல் ஒரு தூணைப் போல் இருந்தார்; எல்லா கர்மாக்களையும் விட்டவராக, அவருக்கு எந்த தடையும் இருக்க வேண்டாம்.