শ্রীনারায়ণ বললেন, সপ্তম মনুর নাম বৈবস্বত মনু, যিনি শ্রাদ্ধদেব নামেও পরিচিত। তিনি রাজাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, পরম আনন্দের আস্বাদনকারী। তাঁর ভাগ্য ও কীর্তি দেবীর কৃপায় এবং নিজের তপস্যার ফলে তিনি মন্বন্তরের অধিপতি হয়েছিলেন। এরপর অষ্টম মনুর কথা আসে, যিনি সাবর্ণি নামে পৃথিবীতে প্রসিদ্ধ। পূর্বজন্মে তিনিও দেবীর ভক্তি ও পূজা করেছিলেন এবং তাঁরই কৃপায় মনুর বর লাভ করেন। এই সাবর্ণি মনু মন্বন্তরের রাজা হিসেবে জন্মগ্রহণ করেন, সকল রাজাদের দ্বারা সম্মানিত হন, মহাশক্তিশালী ও সাহসী, এবং সর্বদা দেবীর উপাসনায় নিবেদিত ছিলেন। এখানে নারদ জিজ্ঞাসা করেন, “হে নারায়ণ, সাবর্ণি মনু পূর্বজন্মে কিভাবে দেবীর পূজা করেছিলেন এবং মনু হওয়ার বর লাভ করেছিলেন? আপনি দয়া করে বিস্তারিত বলুন।” শ্রীনারায়ণ উত্তরে বলেন, স্বারোচিষ মন্বন্তরে চৈত্র বংশে এক মহাবীর ও খ্যাতিমান রাজা জন্মগ্রহণ করেন, তাঁর নাম সুরথ। তিনি সদগুণে ভূষিত, দক্ষ তীরন্দাজ, কবিদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, ধন-সম্পদ সংগ্রাহক ও দানশীল ছিলেন। শত্রুদের দমনকারী, গর্বিত, সকল অস্ত্রে পারদর্শী ও বলবান ছিলেন তিনি। কিন্তু একসময় কিছু রাজা তাঁর বিরুদ্ধে চক্রান্ত করে তাঁর গোত্র ধ্বংস করে দেয়। শত্রুরা তাদের সেনাবাহিনী নিয়ে সুরথ রাজার নগরী ঘিরে ফেলল এবং তাঁকে ঘেরাও করল। তখন সুরথ রাজা তাঁর সৈন্য নিয়ে নগরী থেকে বেরিয়ে শত্রুদের ধ্বংসের সংকল্প করেন। কিন্তু যুদ্ধে তিনি পরাজিত হন। তাঁর মন্ত্রীরা তাঁর ধনভাণ্ডার লুট করে নেয়। সমস্ত ধনসম্পদ হারিয়ে, উজ্জ্বল রাজা সুরথ নগরী থেকে বিতাড়িত হন। তিনি ঘোড়ায় চড়ে বনে শিকার করতে যান। নির্জন অরণ্যে তিনি একাকী ঘুরতে থাকেন, তাঁর মন বিষণ্নতায় আচ্ছন্ন। অবশেষে তিনি এক শান্তিপূর্ণ আশ্রমে পৌঁছান—সেই আশ্রমটি ছিল মহর্ষি সুমেধাসের, যেখানে শান্তিপূর্ণ জীবজন্তু ও শিষ্যদের সমাবেশ ছিল। সুরথ রাজা কিছুদিন সেই আশ্রমে অবস্থান করেন। একদিন, তিনি সুমেধাস মুনির পূজা শেষে তাঁর কাছে যান, প্রণাম করে বিনীতভাবে প্রশ্ন করেন—“হে মুনি, আমার মনে এক অদ্ভুত দুঃখ সর্বদা কষ্ট দেয়, যদিও আমি সত্য জানি এবং আমার কোনো উত্তরাধিকারী নেই। শত্রুর হাতে পরাজিত হয়েছি, রাজ্যও গেছে, তবুও সেগুলোর প্রতি আসক্তি আমার মনে জাগে। আমি কী করব? কোথায় যাব? কিভাবে শান্তি পাব? আপনার কৃপা চাই, হে বেদবেত্তা।” মুনি উত্তর দিলেন, “হে রাজন, শুনুন দেবীর অদ্বিতীয় মাহাত্ম্য—তিনি সকল অভিলাষ পূর্ণ করেন। এই মহাদেবী, যিনি বিশ্বে ব্যাপ্ত, বিষ্ণু, ব্রহ্মা ও শিব থেকে উদ্ভূত; তিনি জীবের মনকে মোহগ্রস্ত করেন। তিনি সৃষ্টির জন্য জীবের চিত্তকে আবদ্ধ করেন, সমস্ত সৃষ্টি করেন ও রক্ষা করেন। মহাপ্রলয়ে তিনিই শিবরূপে সবকিছু নিজের মধ্যে সংহত করেন। তিনি মহাকালী—বিশ্বসংহারকারিণী, কমলা—পদ্মাবতী; তাঁর মধ্যেই সবকিছু সৃষ্টি ও প্রতিষ্ঠিত, এবং আবার সবকিছু তাঁর মধ্যেই লয়প্রাপ্ত হয়। তাই তিনি সর্বোচ্চ। কেবল তাঁর কৃপায়ই মোহজয় সম্ভব—অন্য কোনোভাবে নয়, হে রাজন।” এ পর্যায়ে রাজা সুমেধাস মুনিকে জিজ্ঞাসা করেন, “হে মুনি, আপনি যে দেবীর কথা বললেন, তিনি কে? তিনি কিভাবে জীবদের মোহগ্রস্ত করেন? তাঁর উৎস কী, স্বরূপ কী, প্রকৃতি কী? দয়া করে সব খুলে বলুন।” মুনি বলেন, “হে রাজন, আমি দেবীর প্রকৃত স্বরূপ বলছি। শুনুন, কীভাবে ও কার দ্বারা দেবীর উদ্ভব হয়েছিল। যখন নারায়ণ, যোগেশ্বর, বিশ্বসংহার করে শ্বেত সর্প শেষের উপর শুয়ে সমুদ্রে নিদ্রামগ্ন ছিলেন, তখন তাঁর কর্ণময় ময়লা থেকে দুই ভয়ঙ্কর অসুর—মধু ও কৈটভ জন্ম নেয়। তারা ব্রহ্মাকে হত্যা করতে উদ্যত হয়। তখন ব্রহ্মা, পদ্মে জন্ম নেওয়া দেবতা, চরম উদ্বেগে পড়েন, কারণ নারায়ণ তখনও নিদ্রায় আচ্ছন্ন। ব্রহ্মা ভাবলেন, ‘আমি কী করব? কোথায় যাব? কিভাবে রক্ষা পাব?’ তখন তাঁর মনে একটি উপযুক্ত চিন্তা উদয় হয়—যাঁর শক্তিতে ভগবান হরি নিদ্রামগ্ন, সেই দেবীর শরণ নেওয়া উচিত। ব্রহ্মা প্রার্থনা করলেন, ‘হে দেবী, হে জগৎধারিণী, ভক্তবাঞ্ছাপূরণকারী, হে মহামায়া, হে কল্যাণময়ী, যিনি সমুদ্রে শয়ান, তোমার আদেশেই সবাই নিজের কর্ম করে। তুমি কালরাত্রি, মহারাত্রি, মোহারাত্রি, মত্ততায় ভয়ঙ্কর, সর্বব্যাপী, সর্বোচ্চ আনন্দের ধন। তুমি পূজনীয়া, মধুরূপিণী, ভুমি স্বয়ং, উচ্চ-নীচের মধ্যে সর্বোচ্চ। তুমি লজ্জা, পুষ্টি, সহিষ্ণুতা, কীর্তি, সৌন্দর্য, করুণার স্বরূপ, জাগরণ ও অন্যান্য অবস্থার মূর্তিমান। তুমি এক, তুমি দ্বৈত স্বভাবসম্পন্ন, সর্বোচ্চ আনন্দে নিবেদিত, সর্বোচ্চ অধিষ্ঠাত্রী।’” এভাবেই মুনি দেবীর মহিমা ও সত্তার কথা রাজাকে শ্রদ্ধাভরে বর্ণনা করেন।