મુનિશ્રેષ્ઠ! હું ગર્ભમાંથી જન્મેલો નથી—મને ગર્ભ સાથે શું લગાવ હોઈ શકે? આવનારા સમયમાં પણ હું કદી ગર્ભથી જન્મવાની ઈચ્છા રાખતો નથી. હું તો આત્માના અદભુત આનંદમાં Established છું, તો પછી શા માટે હું દુર્ગંધયુક્ત વિષયસુખોની ઇચ્છા કરું? જે આત્માનંદમાં મગ્ન છે, તે ક્યારેય લોભી થતો નથી. પ્રથમ મેં જ વેદો અધ્યયન કર્યા અને તમને સમજાવ્યા પણ, એમાં હિંસા અને કર્મના માર્ગની પ્રાધાન્યતા છે. હું બ્રહસ્પતિ ગુરુને પણ મળ્યો હતો, પણ તેઓ પણ ગૃહસ્થાશ્રમના મહાસાગરમાં ડૂબેલા છે; અજ્ઞાનથી તેમનું હૃદય આવરી લીધું છે, તો તેઓ બીજાની કેવી રીતે મદદ કરી શકે? જેમ રોગગ્રસ્ત વૈદ્ય બીજાના રોગ ઉપચાર કરે છે, તેમ ગૃહસ્થ ગુરુ મોક્ષેચ્છુક માટે વિસંગત છે. મારા ગુરુને વંદન કરીને હવે હું તમારી પાસે આવ્યો છું—મારે સંસારરૂપ સાપથી ડર લાગે છે; કૃપા કરીને મને તત્ત્વજ્ઞાનથી બચાવો. આ ભયાનક સંસારમાં આત્મા સતત ભટકે છે, જેમ સૂર્ય આકાશમાં દિવસ-રાત ફરતો રહે છે અને કદી આરામ નથી. પિતા, આત્મતત્વની શોધ સિવાય સંસારજીવનમાં શુખ ક્યાં છે? મૂર્ખો જે સુખ માણે છે, તે તો કીડાઓ ગંદગીમાં જે આનંદ મેળવે એવુ છે. જે વેદો અને શાસ્ત્રોનો અભ્યાસ કરે છે પણ સંસારથી આસક્ત રહે છે, તેઓ મૂર્ખોથી ઉત્તમ નથી; તેઓ તો શ્વાન, ગધેડા અને શૂકર સમાન છે. મનુષ્યજીવન દુર્લભ છે, અને વેદ-શાસ્ત્રોનો અભ્યાસ કર્યા પછી પણ જો માણસ બંધનમાંથી મુક્ત ન થાય, તો કયો માનવ મુક્તિ પામે? આથી વિશેષ આશ્ચર્ય શું હોઈ શકે કે જે સંતાન, પત્ની અને ઘરમાં આસક્ત છે, તેને જ વિદ્વાન કહેવાય છે! જે વ્યક્તિ માયાના ત્રણ ગુણોથી સંસારજીવનમાં પીડાતો નથી, એ જ વિદ્વાન છે, એ જ બુદ્ધિમાન છે, એ જ સાચા અર્થમાં શાસ્ત્રજ્ઞ છે. માત્ર અભ્યાસથી શું ફાયદો, જો તે બંધન વધારતો હોય? જે બંધનમુક્તિ આપે એ જ જલ્દી પઠન કરવું જોઈએ. ઘર એટલે બંધન આપે છે, એટલે તેને ‘ગૃહ’ કહે છે; બંધનરૂપ જેલખાનામાં સુખ ક્યાં? તેથી, પિતા, મને ડર લાગે છે. જે અજ્ઞાની, મંદમતિ અને દૈવવશ હોય છે, તેઓ મનુષ્યજીવન મળ્યા પછી ફરી બંધનમાં ફસાઈ જાય છે. ત્યારે વ્યાસજી કહે છે: ઘર બંધન નથી, ન જેલખાનું છે; જે મનથી મુક્ત છે, એ ગૃહસ્થ રહીને પણ મુક્ત છે. જે ગૃહસ્થ ધર્મપૂર્વક સંપત્તિ મેળવે, વેદોક્ત કર્મ કરે, સત્ય બોલે, શુદ્ધ રહે છે, તે પણ મુક્તિ પામે છે. બ્રહ્મચારી, વાનપ્રસ્થ, યતિઓ, સંયમી લોકો હંમેશાં મધ્યાહ્ન પછી ગૃહસ્થ પાસે આવે છે. ધર્મમાં સ્થિત એવા લોકો શ્રદ્ધાપૂર્વક, ભોજન આપીને, સત્યવચન અને દાનથી ગૃહસ્થને સહાય કરે છે. ગૃહસ્થધર્મ કરતાં ઉચ્ચ ધાર્મિક માર્ગ કોઈ જોવા કે સાંભળવા મળતો નથી—even વશિષ્ઠ જેવા મહર્ષિઓએ પણ ગૃહસ્થધર્મ પાળ્યો છે. જે વેદોક્ત માર્ગે ચાલે છે, તેને માટે સ્વર્ગ, મોક્ષ, ઉત્તમ કુળ—જે ઈચ્છે તે પ્રાપ્ત થાય છે. ધર્મજ્ઞો કહે છે કે જીવનના વિવિધ આશ્રમોમાં જવું જોઈએ. તેથી, અગ્નિ સ્થાપી ધર્મકર્મ નિષ્ઠાપૂર્વક કર. દેવ, પિતૃ અને મનુષ્યોને નિયમ અનુસાર તૃપ્ત કર. પુત્રને ધર્મજ્ઞ બનાવી ગૃહસ્થાશ્રમમાં સ્થપિત કર. પછી ઘર છોડી વનવાસ સ્વીકાર, વાનપ્રસ્થ આશ્રમમાં પ્રવેશ અને પછી સંન્યાસ ગ્રહણ કર. પુત્ર! ઇન્દ્રિયો અત્યંત મદક અને મન સાથે પાંચેયને પત્ની વિના સંયમવું અતિ દુષ્કર છે. તેથી, વિદ્વાન, પહેલા લગ્ન કરીને ઇન્દ્રિયજય કરવો, અને વૃદ્ધાવસ્થામાં તપ કરવું—આ શાસ્ત્રનો ઉપદેશ છે. વિશ્વામિત્રે ત્રણ હજાર વર્ષ સુધી અતિ દુષ્કર તપ કરીને ઇન્દ્રિયજય કર્યો હતો, છતાં વનમાં મેનકા દ્વારા મોહિત થયો અને શકુંતલા જન્મી. મારા પિતા પરાશરે પણ માછીમારની પુત્રી કાલી (સત્યવતી)ને જોઈ ઇચ્છાથી આકર્ષાઈ ગયા. બ્રહ્મા પણ પોતાની પુત્રીને જોઈ ઇચ્છા પીડિત થયા અને રુદ્રે તેમને રોક્યા. આથી, પુત્ર, મારું હિતકારી વચન માન—ઉત્તમ કુળની કન્યા સાથે લગ્ન કરી વેદમાર્ગે ચાલ. પિતા, હું ગૃહસ્થાશ્રમ સ્થાપવાનો નથી. તે તો હંમેશાં દુઃખ આપે છે; સર્વ જીવોને સતત બંધન આપે છે. જે ધન માટે ચિંતિત રહે છે, તેમાં શુખ ક્યાં? લોભી ગરીબોને પીડે છે અને પોતાના જ લોકો દુઃખ આપે છે. અરે પિતા! ઈન્દ્ર પણ સુખી નથી, ન તો વૈરાગી યતિ; તો પછી ત્રણેય લોકના ધનથી ભરપૂર માણસ સુખી કેવી રીતે હોઈ શકે? યતિના દુઃખ જોઈને મઘવાન (ઇન્દ્ર) પણ દુઃખી થાય છે અને યતિ માટે અનેક વિઘ્નો ઊભા કરે છે. બ્રહ્મા પણ સુખી નથી, ન તો વિષ્ણુ, જેમને લક્ષ્મી પ્રાપ્ત છે; તેઓ પણ દૈતો સાથેના યુદ્ધમાં સતત દુઃખ પામે છે. શ્રીવલ્લભ પણ મહાન પ્રયત્ન અને તપ કરે છે; તો પછી કોને પૂરતું સુખ મળે છે? શંકર પણ હંમેશાં દુઃખી રહે છે, સતત તપ કરે છે અને દૈતો સાથે યુદ્ધ કરે છે. ધનવાન લોભી સુખથી ઊંઘી શકતા નથી, તો ગરીબને સુખ ક્યાંથી મળે? પિતા, જાણતાં હોવા છતાં કે પુત્ર પોતાના પુરુષાર્થથી જન્મે છે, તમે તેને આ ભયાનક, હંમેશાં દુઃખ આપનારા સંસારમાં મોકલશો.