नारद जी ने जब ब्रह्मा जी से ब्रह्मज्ञान के गूढ़ रहस्यों के विषय में प्रश्न किया, तब ब्रह्मा जी ने अत्यंत करुणा और गंभीरता से उन्हें उत्तर देना आरंभ किया। वे बोले, “वत्स नारद! निर्गुण शक्ति और निर्गुण पुरुष – ये दोनों ही अत्यंत दुर्लभ और कठिनाई से प्राप्त होने वाले हैं। इन्हें केवल ज्ञान के द्वारा जाना जा सकता है और महान ऋषि-मुनि निरंतर ध्यान के माध्यम से इनका साक्षात्कार करते हैं। जान लो कि प्रकृति और पुरुष दोनों ही न आदि हैं, न अंत; वे सदा-सर्वदा विद्यमान हैं। इनकी प्राप्ति केवल श्रद्धा से ही संभव है, श्रद्धा के अभाव में नहीं। सभी प्राणियों में जो चेतना व्याप्त है, वही परमात्मा है, हे नारद! वह शाश्वत प्रकाश है, सर्वत्र व्यापक है और विविध रूपों में प्रकट होता है। हे पुण्यशाली नारद! जान लो, ये दोनों – प्रकृति और पुरुष – सर्वव्यापी और सर्वत्र विद्यमान हैं; इस जगत में इनके अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। इन्हें सदा अपने शरीर में ही ध्यान करना चाहिए, ये सदा एक-साथ और अविनाशी हैं। दोनों एक ही स्वरूप हैं – चैतन्य, निर्गुण और शुद्ध। वही शक्ति परमात्मा है और वही परमात्मा शक्ति कहलाती है; हे नारद, इनके मध्य कोई सूक्ष्म भेद कोई नहीं जानता। वेदों और समस्त शास्त्रों का अध्ययन करने के बाद भी, जब तक वैराग्य न हो, तब तक इन दोनों के मध्य का सूक्ष्म अंतर समझ में नहीं आता। यह चराचर जगत अहंकार से ही उत्पन्न हुआ है; वत्स, यदि अहंकार न हो तो यह जगत सैकड़ों कल्पों में भी कैसे अस्तित्व में रह सकता है? गुणों से युक्त व्यक्ति निर्गुण का प्रत्यक्ष दर्शन अपनी आँखों से कैसे कर सकता है? हे बुद्धिमान, गुणों के साथ ही मन से उस सगुण स्वरूप का ध्यान करो। जैसे जब जीभ पर पित्त का प्रभाव होता है तो उसे केवल कड़वा ही स्वाद आता है, मूल स्वाद का अनुभव नहीं होता; वैसे ही आँखें भी रूप का यथार्थ अनुभव नहीं कर पातीं। उसी प्रकार, गुणों में लिप्त मन निर्गुण का साक्षात्कार कैसे कर सकता है? यह सब अहंकार से ही उत्पन्न होता है; और जब तक अहंकार है, तब तक यह संभव नहीं। जब तक गुणों से पृथकता नहीं होती, तब तक वह साक्षात्कार नहीं हो सकता; अहंकार के अभाव में ही मन में उसका अनुभव संभव है। तब नारद जी ने पूछा, “हे देवेश! कृपा कर के मुझे तीनों गुणों का स्वरूप विस्तार से बताइए और अहंकार की तीन अवस्थाओं का भी वर्णन कीजिए।” उन्होंने आगे कहा, “सत्त्व, रज और तम – ये तीनों गुण हैं, हे परम पुरुष! कृपया इनके भेद-भेद स्वरूप का वर्णन कीजिए। और वह ज्ञान भी बताइए, जिससे मैं मुक्त हो सकूं; गुणों के लक्षण स्पष्ट रूप से कहिए।” ब्रह्मा जी बोले, “वत्स, तीनों गुणों की शक्तियां भी तीन हैं – ज्ञानशक्ति, क्रियाशक्ति और द्रव्यशक्ति। सत्त्वगुण ज्ञानशक्ति से संयुक्त है, रजोगुण क्रियाशक्ति से और तमोगुण द्रव्यशक्ति से – ये तीनों मैंने तुम्हें समझा दिए। अब इनके कार्यों को सुनो, नारद! तमोगुण की द्रव्यशक्ति से शब्द और स्पर्श की उत्पत्ति होती है। रूप, रस और गंध को सूक्ष्म तत्त्व कहा गया है; आकाश में केवल शब्द का गुण है, वायु में स्पर्श का गुण है। अग्नि में केवल रूप का गुण है, जल में रस का और पृथ्वी में गंध का गुण है – ये सब सूक्ष्म हैं, हे नारद! ये दस तत्त्व जब द्रव्यशक्ति से संयुक्त होते हैं, तो तमोगुणी अहंकार की सृष्टि का विस्तार होता है। अब रजोगुण की क्रियाशक्ति से उत्पन्न होने वाले उत्पादनों को सुनो – कान, त्वचा, जीभ, नेत्र और नाक – ये पाँच ज्ञानेन्द्रियां हैं। ऐसे ही वाणी, हाथ, पाँव, गुदा और जननेंद्रिय – ये पाँच कर्मेन्द्रियां हैं। प्राण, अपान, व्यान, समान और उदान – ये पाँच प्राण हैं। ये पंद्रह जब एकत्र होते हैं, तो इन्हें रजोगुणी सृष्टि कहा जाता है। ये सब उपकरण हैं, जो क्रियाशक्ति से बने हैं; इनका आधार चैतन्य का प्रवाह है। सत्त्वगुण की ज्ञानशक्ति से युक्त जो तत्त्व हैं, वे हैं – दिशाएं, वायु, सूर्य, वरुण और अश्विनीकुमार। पाँच ज्ञानेन्द्रियों के पाँच अधिष्ठाता देवता हैं – चन्द्रमा, ब्रह्मा, रुद्र और क्षेत्रज्ञ (चौथे)। इसी प्रकार, अंतःकरण (बुद्धि आदि) के भी चार अधिष्ठाता देवता माने गए हैं। मन सहित ये भी पंद्रह माने जाते हैं; यही सत्त्वगुणी सृष्टि कही जाती है। स्थूल और सूक्ष्म के भेद के कारण, परमात्मा के भी दो स्वरूप माने गए हैं – ज्ञान का स्वरूप, जो निराकार है, कारण माना गया है। साधक के लिए, विशेष रूप से ध्यान करते समय, स्थूल स्वरूप का वर्णन किया गया है; यह सूक्ष्म शरीर ही पुरुष का स्वरूप कहा गया है। और मेरा स्वयं का शरीर ‘सूत्र’ (सूत्रात्मा) कहलाता है; अब मैं ब्रह्म के स्थूल शरीर का वर्णन करूंगा, हे नारद! ध्यानपूर्वक सुनो, जिससे सुनकर ज्ञानी मुक्त हो जाते हैं – पहले बताए गए सूक्ष्म तत्त्व ही तन्मात्राएं हैं। इन्हीं तत्त्वों के संयोग से पाँच स्थूल तत्त्वों की उत्पत्ति होती है; अब मैं उनके संयोग की प्रक्रिया बताता हूँ। पहले, रस का सार लेकर और मन में उसका ध्यान कर, जैसे जल की उत्पत्ति होती है, वैसा ही कल्पना करो। फिर, शेष तत्त्वों के अंशों को अलग-अलग लेकर, जल में मिलाकर रस का सार बनता है। जब तत्त्वों का विभाजन और चैतन्य प्रकट होता है, तो चैतन्य के प्रवेश से ‘मैं हूँ’ का भाव उत्पन्न होता है। जब यह अनुभूति होती है, विशेष रूप से तादात्म्य से, तब आद्य नारायण को ही भगवान कहा जाता है। फिर, जब तत्त्वों का संघटन और उनका विभाजन स्पष्ट हो जाता है, और उनके गुण बढ़ते हैं, तो प्रत्येक तत्त्व अपने-अपने गुण की वृद्धि के अनुसार बढ़ता है। आकाश का गुण केवल एक – शब्द – ही है, और कोई नहीं; वायु के दो गुण बताए गए हैं – शब्द और स्पर्श।” इस प्रकार ब्रह्मा जी ने नारद जी को सृष्टि के गूढ़ रहस्य, गुणों की प्रकृति और आत्मा के स्वरूप का विस्तारपूर्वक वर्णन किया।