ಬ್ರಹ್ಮನು ಭಗವತಿಯನ್ನು ವಿನಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ಈ ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಅದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪರಮಾತ್ಮನು ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ತಾತ್ತ್ವಿಕವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಮೂರನೆಯವರೂ ಇಲ್ಲ. ವೇದಗಳ ಮಾತನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸುಳ್ಳು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪಿತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು; ಈ ವಿಳಂಬವನ್ನು ನಾನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸಿದ್ದೇನೆ. ವೇದಗಳು ಹೇಳುವ ಅದ್ವಿತೀಯ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ನೀನೇನಾ, ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬನೋ? ನನ್ನ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನೂ ಸಂಶಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರವೂ ಅಲ್ಲ; ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಚಿಕ್ಕ ಮನಸ್ಸು ಮುಳುಗಿದೆ. ನೀನು ನಿನ್ನ ಮಾತಿನಿಂದ ನನ್ನ ಸಂಶಯವನ್ನು ನೀಗಿಸಬೇಕು; ನನ್ನ ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳ ಫಲವಾಗಿ ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಸೇರುವ ಭಾಗ್ಯ ನನಗೆ ದೊರೆತಿದೆ. ನೀನು ಪುರುಷನಾ, ಸ್ತ್ರೀಯಾ? ನನಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು; ನಿನ್ನ ಪರಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದು, ನಾನು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು.” ಬ್ರಹ್ಮನ ಈ ವಿನಂತಿಗೆ, ಆದ್ಯಾ ಭಗವತಿ ಮೃದುವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: “ನನ್ನೂ ಈತನೂ ಎಂದಿಗೂ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ, ಸದಾ ಒಕ್ಕಟೆಯೇ ಇದೆ; ನಾನು ಅವನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ, ಅವನು ನಾನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ—ಭೇದಭಾವನೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ಮಧ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೇದವನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವನು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಒಂದೇ, ಅವನು ದ್ವಿತೀಯರಹಿತ, ಶಾಶ್ವತ, ಅನಾದಿ; ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಇಚ್ಛೆ ಉದಯವಾದಾಗ ದ್ವೈತವು ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ದೀಪವು ಉಪಾಧಿಯಿಂದ ಎರಡು ಎಂದು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ನೆರಳು ಅಥವಾ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ವಿಭೇದವೂ ಹಾಗೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕಟನೆಗಾಗಿ, ಈ ದೃಶ್ಯ–ಅದೃಶ್ಯವಿಭಾಗ ಸದಾ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಸ್ತ್ರೀಯೂ ಅಲ್ಲ, ಪುರುಷನೂ ಅಲ್ಲ, ನಾಪುಂಸಕನೂ ಅಲ್ಲ—ಸೃಷ್ಟಿಯ ಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ; ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಿರುವಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೆ ಭೇದವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಬುದ್ಧಿ, ಶ್ರೀ, ಧೈರ್ಯ, ಕೀರ್ತಿ, ಸ್ಮೃತಿ, ಶ್ರದ್ಧೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆ, ದಯೆ, ಲಜ್ಜೆ, ಭೂಕುಖ, ತೃಷ್ಣೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮೆ; ನಾನು ಸೌಂದರ್ಯ, ಶಾಂತಿ, ತೃಷ್ಣೆ, ನಿದ್ರೆ, ತದ್ರೂಪ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಯೌವನ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಆಸೆ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅಶಕ್ತಿ ಕೂಡ ನಾನು. ನಾನು ಮೇದು, ಮಜ್ಜೆ, ಚರ್ಮ; ನಾನು ದೃಷ್ಟಿ, ವಾಣಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ; ನಾನು ಪರಮ, ಮಧ್ಯಮ ಹಾಗೂ ವೈಖರಿ ವಾಣಿ; ದೇಹದ ಎಲ್ಲ ನಾಡಿಗಳೂ ನಾನು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನನ್ನಲ್ಲದದೆನು ಇದೆ? ನನಗಿಂತ ಬೇರೆ ಏನು ಇದೆ? ಕಮಲಜನಕ, ಎಲ್ಲವೂ ನಾನೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ತಿಳಿ. ನನ್ನ ರೂಪಗಳಿಲ್ಲದದೆನು ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳು; ಆದ್ದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅವರ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವುದು ನಾನೇ; ನಾನು ಶಕ್ತಿ ರೂಪವಾಗಿ ಮಹಾಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಗೌರಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಿ, ರೌದ್ರೀ, ವಾರಾಹಿ, ವೈಷ್ಣವಿ, ಶಿವಾ, ವಾರುಣಿ, ಕೌಬೇರಿ, ನರಸಿಂಹಿ ಮತ್ತು ವಾಸವಿ ಕೂಡ. ಎಲ್ಲಾ ಫಲಗಳು ಉದಯವಾದಾಗ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಾನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆ ಕಾರಣವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀರು ಹಿಮಸ್ಪರ್ಶಿಯಾಗಿರುವುದು ನಾನೇ; ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ತಾಪ, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶ, ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಶೈತ್ಯ—ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದರೂ ನಾನು ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೇ, ಏನೂ ಚಲಿಸಲಾರದು; ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಗೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಘೋಷಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಶಂಕರನು ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲಾರ; ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವನನ್ನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಬಲನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ರುದ್ರ ಅಥವಾ ವಿಷ್ಣುವಿಲ್ಲದವನೆಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶಕ್ತಿಹೀನನನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಅಧಮನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬಿದ್ದು ಹೋಗಿರುವ, ಹೆದರಿರುವ, ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ವಶಗೊಂಡವನನ್ನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಹೀನನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಯಾರನ್ನೂ ‘ಅರುದ್ರ’ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಶಕ್ತಿ ಕಾರಣವೆಂದು ತಿಳಿ; ನೀನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸಿದಾಗ, ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗಲೇ ಕರ್ತೃ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹರಿ, ಶಂಭು, ಇಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ಯಮ, ತ್ವಷ್ಟಾ, ವರुण, ವಾಯು—ಇವರಿಗೂ ಇದೇ ಸತ್ಯ. ಭೂಮಿಯೂ ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಒಂದು ಪರಮಾಣುವನ್ನೂ ಧರಿಸಲಾರದು. ಹಾಗೆಯೇ ಶೇಷ, ಕೂರ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ದಿಕ್ಕುಪಾಲಕರು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತೇನೆ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಉಣಿಸುತ್ತೇನೆ, ಗಾಳಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ; ಇಂದು ನಾನು ಇಚ್ಛಿಸಿದಂತೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಕಮಲಜನಕ, ಎಲ್ಲ ತತ್ತ್ವಗಳ ಸತ್ಯತ್ವದ ಕುರಿತು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಶಯಪಡಬಾರದು; ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಾರದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹಿಂದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗುವುದುಂಟು; ಹೂಗಿದ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ತುಂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಕುಂಭವಿಲ್ಲದಿರುವಂತೆ. ಇಂದು ಯಾರಾದರೂ ‘ಭೂಮಿ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಯಿತು?’ ಎಂದು ಕೇಳಿದರೆ, ಅದರ ಪರಮಾಣುಗಳು ಉದಯವಾಗಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಏಳು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ: ನಿತ್ಯ, ಕ್ಷಣಿಕ, ಶೂನ್ಯ, ನಿತ್ಯಾನಿತ್ಯ, ಕರ್ತೃಯುಕ್ತ, ಅಹಂಕಾರಯುಕ್ತ ಮತ್ತು ಪ್ರಧಾನದಂತೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೇ, ಈ ಮಹಾತತ್ತ್ವವನ್ನೂ ಅದರ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸು; ನಂತರ ಹಿಂದಿನಂತೆ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸು. ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಅಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸಲಿ; ದೇವಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಲಿ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೇ, ಈ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು—ಸುಂದರ, ಸುಮುಖಿ, ಮಹಾಸರಸ್ವತೀ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ, ರಜೋಗುಣಯುಕ್ತ, ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದವಳನ್ನು. ಶುಭ್ರವಸ್ತ್ರಧಾರಿಣಿಯಾಗಿ, ದೈವಿಕಾಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಳಾಗಿ, ಭವ್ಯಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಳಾಗಿ, ಅವಳು ನಿನ್ನ ಕ್ರೀಡಾಸಖಿಯಾಗಿರುವಳು. ಈ ಮಹಾತ್ಮೆ ಸದಾ ನಿನಗಾಗಿ ಹತ್ತಿರವಿರುವಳು; ಅವಳ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು, ಅವಳು ಪೂಜ್ಯಳೂ, ನನಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯಳೂ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ.