സൃഷ്ടികർത്താവായ ബ്രഹ്മാവ്, ഭവാനി ദേവിയോട് വിനയപൂർവം പറഞ്ഞു: “ഭഗവതിയെ, നീ എന്നെ സൃഷ്ടിച്ചത് ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ കളിയും, ചതുര്വിധ രൂപങ്ങളിലായുള്ള സൃഷ്ടിയും നടത്തുവാൻ തന്നെയാണ്. ഞാൻ ഇതു മനസ്സിലാക്കുന്നു; മറ്റാരാണ് നിന്റെ പരമമായ മായയെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്നത്? എന്റെ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നുള്ള കുറ്റങ്ങൾ നീ ക്ഷമിക്കണമേ.” “ആറ് വഴികളിലായുള്ള യോഗത്തിൽ, ധ്യാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ബുദ്ധിമൂല്യരായവർ, അമ്മയുടെ ഉദ്ദേശത്തോടെ ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്ന നിന്റെ നാമം മോക്ഷം നൽകുന്നതാണെന്ന് അറിയുന്നില്ല. പരമതത്ത്വങ്ങൾ എണ്ണി അന്വേഷിക്കുന്നവരും, നിന്റെ നാമം ഉപേക്ഷിച്ചവരും, ഈ സാംസാരിക സാഗരത്തിൽ അകപ്പെട്ടവരാണ്. ഭവാനി, ഈ സാംസാരിക ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുന്നത് നീ മാത്രമാണ്. പ്രാചീന ഗുരുക്കൾ വഴി പരമസത്യത്തെ അനുഭവിച്ചവർ പോലും, നിന്റെ ശുദ്ധമായ ആചരണം—ശിവാ, അംബികാ, ശക്തി, ഈശ—ഒരു നിമിഷം പോലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നതെന്തിന്? നീ കാഴ്ചകൊണ്ട്, അതിവേഗത്തിൽ, ഈ ലോകം ചതുര്വിധ രൂപങ്ങളായി വിഭജിക്കാൻ കഴിയുന്നവളല്ലേ? കളിക്കായി, നീ എന്നെ ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ദൗത്യം ഏല്പിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ നിന്റെ ഇച്ഛാനുസരണം ഞാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഹരി, മധു-കൈടഭന്മാരിൽ നിന്ന് നീ രക്ഷിച്ചുവോ? ഹരനെ നീ നിശ്ചിത സമയത്ത് നശിപ്പിച്ചുവോ? അവൻ എന്റെ കണ്മധ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചതല്ലേ? നിന്റെ ജനനം എവിടെയും കാണപ്പെട്ടതോ കേട്ടതോ ഇല്ല; നിന്റെ ഉത്ഭവം ആരും അറിയുന്നില്ല. ഭവാനി, നീ ആദിശക്തിയാണ്; സ്വതന്ത്രവളാണ്; അങ്ങനെ തന്നെ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. നീ എന്നെ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശക്തി നൽകിയിരിക്കുന്നു; ഹരിക്ക് സംരക്ഷിക്കാൻ, ഹരനു നശിപ്പിക്കാൻ—all നിന്റെ ശക്തിയാൽ. ഇന്നത്തെ ദിവസം, നീയില്ലാതെ ആരും ശക്തിയില്ല. ഞാൻ, ഹരി, ശങ്കരൻ—മാത്രം; മറ്റാരും ഉദിക്കുന്നതില്ല, ഇല്ല, ഉണ്ടാകില്ല. നിന്റെ ഈ അതിമായാപരമായ ലീലയിൽ, ആഗ്രഹം കുറഞ്ഞവർ തമ്മിൽ വിവാദം ഉണ്ടാക്കുന്ന ഈ കാഴ്ചയിൽ, ആരാണ് വിസ്മയിക്കാത്തത്? ആദിദേവൻ അകൃത്യന് തന്നെ; ഗുണങ്ങളിലായി പ്രത്യക്ഷം; നിർഗുണനും, സ്ഥിരനും. എന്നാൽ, ഭഗവതിയെ, നീ ഈ ലീലാ വിനിമയം നന്നായി നിരീക്ഷിച്ച് വിതരണം ചെയ്തിരിക്കുന്നു; നിയമങ്ങൾ അറിയുന്നവർ അങ്ങനെ പറയുന്നു. ഈ ദൃശ്യ-അദൃശ്യ വ്യത്യാസത്തിൽ, പരമപുരുഷൻ നിനക്കു മാത്രമാണ് ഉദിക്കുന്നതെന്ന്, മറ്റു രണ്ടാമനോ മൂന്നാമനോ ഇല്ലെന്ന്, അറിവിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിൽ ആഴത്തിൽ പരിശോധിച്ചാൽ മനസ്സിലാക്കാം. വേദവാക്യങ്ങൾ കപടമോ, കൽപ്പിതമോ എന്നതിനെ ഒരിക്കലും വിശ്വാസിക്കരുത്; ഈ വൈരോധ്യം എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ആഴത്തിൽ ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. വേദങ്ങൾ അദ്വൈത ബ്രഹ്മം എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിൽ, അതു നീയാണോ, മറ്റാരാണോ? എന്റെ സംശയം നീയൊരു തീർപ്പു നൽകണം. എന്റെ മനസ് സംശയരഹിതമല്ല; സ്ഥിരതയില്ല; ഈ ദ്വൈത-അദ്വൈത അന്വേഷണത്തിൽ എന്റെ ചെറിയ മനസ്സ് മുങ്ങിയിരിക്കുകയാണ്. നീയതിന്റെ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് എന്റെ സംശയം നീക്കണം; പൂർവകൃത്യഫലത്താൽ ഞാൻ നിന്റെ പാദസാന്നിധ്യം ലഭിച്ച ഭാഗ്യവാനാണ്. നീ പുരുഷനാണോ, സ്ത്രീയാണോ? വിശദമായി പറഞ്ഞുതരണമേ; നിന്റെ പരമശക്തിയെ അറിയുമ്പോൾ ഞാൻ സാംസാരിക സാഗരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും. ഇങ്ങനെ, ബ്രഹ്മാവ് ഭഗവതിയെ വിനയപൂർവം ചോദിച്ചപ്പോൾ, ആദി ഭഗവതി സൗമ്യമായ വാക്കുകളിൽ മറുപടി പറഞ്ഞു: “എന്നും, എനിക്കും ഈയാള്ക്കും തമ്മിൽ ഭേദം ഇല്ല; ഞാൻ അതാണ്, അതും ഞാൻ തന്നെയാണ്; ഭേദം മനസ്സിന്റെ മായയിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ സുക്ഷ്മഭേദം അറിയുന്ന ജ്ഞാനി സാംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാവുന്നു; ഇതിൽ സംശയം വേണ്ട. ബ്രഹ്മം ഒരേ ഒന്നാണ്, രണ്ടാമനില്ല; ശാശ്വതവും പ്രാചീനവുമാണ്; എന്നാൽ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണരുമ്പോൾ, ദ്വൈതം വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു. ഒരു വിളക്ക്, ഉപാധി ചേർന്നാൽ രണ്ട് പോലെ തോന്നുന്നതുപോലെ, നമുക്കിടയിലെ വ്യത്യാസം ഒരു നിഴൽ, ദർപ്പണത്തിൽ പ്രതിഫലനം പോലെയാണ്. സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, ഭേദം ഉദിക്കുന്നു, അജ്ജാതനേ; പ്രത്യക്ഷ-അദൃശ്യമായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു; ദ്വൈതം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ഈ ഭേദം എപ്പോഴും ഉണ്ടാകും. സൃഷ്ടിയുടെ ലയത്തിൽ ഞാൻ neither സ്ത്രീ, nor പുരുഷൻ, nor നപുംസകൻ; സൃഷ്ടി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ വീണ്ടും ഭേദം കല്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഞാൻ ബുദ്ധി, ഐശ്വര്യം, ധൈര്യം, കീർത്തി, സ്മൃതി, വിശ്വാസം, വിവേകം, ദയ, ലജ്ജ, വിശപ്പ്, ദാഹം, ക്ഷമ—എല്ലാം ഞാൻ തന്നെയാണ്. ഞാൻ സൗന്ദര്യം, സമാധാനം, ദാഹം, ഉറക്കം, മന്ദം, വയസ്സും യുവാവും; ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും, ഇച്ഛയും ആഗ്രഹവും, ശക്തിയും അശക്തിയും. ഞാൻ കൊഴുപ്പ്, മജ്ജ, ചർമ്മം; ഞാൻ ദൃഷ്ടി, വാക്ക്, സത്യം, അസത്യം; ഞാൻ പരമം, മധ്യ, ദൃശ്യവാക്ക്, ശരീരത്തിലെ എല്ലാ നാഡികൾ. ഈ ലോകത്തിൽ എന്റെതല്ലാത്തത് എന്താണ്? എന്നിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടത് എന്താണ്? ബ്രഹ്മാവേ, ഉറപ്പോടെ അറിയണം—എല്ലാം ഞാൻ തന്നെയാണ്. എന്റെ രൂപങ്ങൾ ഇല്ലാത്തത് എന്താണെന്ന് പറയൂ; അതിനാൽ, ഈ സൃഷ്ടിയിൽ ഞാൻ സർവവ്യാപിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. എല്ലാ ദേവതകളിൽ, അവരുടെ രൂപങ്ങളിൽ ഞാൻ ആധാരമാണ്; ഞാൻ തന്നെ ശക്തിയായി, മഹാകാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ ഗൗരി, ബ്രഹ്മി, റൗദ്രി, വാരാഹി, വൈഷ്ണവി, ശിവ; വാരുണി, കുബേരി, നരസിംഹി, വസവി—all ഞാൻ തന്നെയാണ്. എല്ലാ ഫലങ്ങൾ ഉദിച്ചപ്പോൾ, അവയിൽ ഞാൻ പ്രവേശിച്ചു, ആ കാര്യം സ്ഥാപിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ജലത്തിൽ തണുപ്പും, അഗ്നിയിൽ ചൂടും, സൂര്യനിൽ പ്രകാശവും, ചന്ദ്രനിൽ ശീതവും—ആവശ്യമായിടത്ത് ഞാൻ അതുപോലെ പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. എന്റെ കൂടാതെ, ബ്രഹ്മാവേ, ഒന്നും ചലിക്കില്ല; ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾ ഈ സത്യം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; ഞാൻ നിന്നോട് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ശങ്കരൻ, എന്റെ ശക്തിയില്ലാതെ, അസുരന്മാരെ കൊല്ലാൻ അശക്തനാണ്; ശക്തിയില്ലാത്തവനെ ലോകം അതീവ ദുർബലൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. രുദ്രനും വിഷ്ണുവും ഇല്ലാത്തതിനെ ആരും പറയുന്നില്ല; എന്നാൽ ശക്തിയില്ലാത്തവനെ മനുഷ്യരിൽ അതികീച്ഛൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പതിച്ച, വീണ, ഭയപ്പെട്ട, ശത്രുക്കൾ കീഴടക്കിയവൻ ലോകത്തിൽ ദുർബലൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; 'അരുദ്രൻ' എന്ന് ആരും വിളിക്കുന്നില്ല. ശക്തിയാണു കാരണമായത്; സൃഷ്ടിക്കാൻ നീ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ശക്തി ചേർന്നാൽ, കര്ത്താവ് എല്ലാം ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഹരി, ശംഭു, ഇന്ദ്രൻ, അഗ്നി, ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, യമൻ, ത്വഷ്ടാ, വരുൺ, വായു—എല്ലാം ഞാൻ തന്നെയാണ്. ഭൂമി ശക്തി ലഭിച്ചാൽ മാത്രം സ്ഥിരതയുള്ളതാകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു അനുവും നിലനിർത്താൻ കഴിയില്ല. ശേഷൻ, കൂർമൻ, ദിശാ രക്ഷകർ—എല്ലാം എന്റെ കൂടെ ചേർന്നാൽ അവരുടെ ദൗത്യങ്ങൾ നിർവഹിക്കാൻ കഴിയും.” ഇങ്ങനെ, ഭഗവതി ബ്രഹ്മാവിനോട് തന്റെ സർവവ്യാപി, ഏകത്വ, ശക്തി, സൃഷ്ടിയുടെ മൗലികത, ദ്വൈത-അദ്വൈത ഭാവങ്ങൾ, ദേവതകളിലെ തനത്വം, സൃഷ്ടിയുടെ ആധാരവും, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും തന്റെ പങ്കും, പൂർവ്വം-പിന്നീട് എന്നതിലെ ഭേദവും, സൃഷ്ടിയുടെ കളിയും, ലോകത്തിലെ ശക്തിയുടെ പ്രാധാന്യവും, ഭേദം മനസ്സിന്റെ മായയിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നതെന്ന്, സർവം തന്നെ തന്നെയാണ് എന്ന്, ഭക്തപൂർവ്വം വിശദമായി ഉപദേശിച്ചു.