இந்த உலகத்தில் மிகப்பெரிய அதிசயம் என்னவென்றால், குழந்தைகள், மனைவி, மற்றும் வீட்டில் பற்றுள்ள ஒருவரை புத்திசாலி என்று புகழப்படுவது தான். ஆனால், மாயையின் மூன்று குணங்கள் மூலம் உலக வாழ்க்கையில் பாதிக்கப்படாதவன் தான் உண்மையில் ஞானி; அவன் புத்திசாலி, அவன் வேதங்களை முற்றிலும் ஆழமாக அறிந்தவன். இங்கு பயனற்ற படிப்புகள், பந்தத்தை மட்டும் வலுப்படுத்தும்; அதனால், மனிதனை பந்தத்திலிருந்து விடுவிக்கும் பாடங்களை விரைந்து உபதேசிக்க வேண்டும். மனிதனை பந்தத்தில் கட்டிப்போடும் இடம் தான் “வீடு” என்று அழைக்கப்படுகிறது; பந்தத்தின் சிறையில் எங்கே சந்தோஷம் இருக்க முடியும்? அதனால், அப்பா, நான் பயப்படுகிறேன். அறியாமையால், முட்டாள்தனத்தால், மற்றும் விதியின் மோசடியில், மனிதன் பிறவி பெற்ற பிறகு மீண்டும் பந்தத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறான். இதைக் கேட்டு, வியாசர் சொல்கிறார்: வீடு சிறை அல்ல, பந்தத்தின் காரணமும் அல்ல; மனதில் பந்தம் இல்லாதவன், வீட்டு வாழ்வில் இருந்தாலும், விடுதலை பெற்றவன். ஒரு குடும்பவாசி, சட்டப்படி செல்வம் சேர்த்து, வேத விதிகளுக்கு ஏற்ப நடந்து, யாகங்கள் செய்து, உண்மை பேசிப், தூய்மையாக வாழ்ந்தால், அவனும் விடுதலை பெற முடியும். பிரம்மச்சாரிகள், தபச்விகள், காட்டில் வாழ்பவர்கள், விரதம் மேற்கொள்ளும் மக்கள், எப்போதும் மத்யான்னம் பிறகு குடும்பவாசியை அணுகுகிறார்கள். நியாயத்திலிருக்கும் மக்கள், குடும்பவாசிகளுக்கு உணவை வழங்கி, உண்மை பேசிக், தாராளமாக உதவுகிறார்கள். வாசிஷ்டர் போன்ற பெரிய ஆசாரியர்களும், இந்த குடும்பவாசி தர்மத்தை பின்பற்றியதால், அதைவிட உயர்ந்த தர்மம் எங்கும் காணப்படவில்லை. அதிர்ஷ்டசாலி, வேதத்திற்கேற்ப நடக்கும் ஒருவருக்கு எந்த ஆசையும் அடைய முடியாதது இல்லை; சுவர்க்கம், விடுதலை, உயர்ந்த பிறவி—எது வேண்டுமானாலும் கிடைக்கும். தர்மத்தை அறிந்தவர்கள், வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு நிலையில் முன்னேற வேண்டும் என்று சொல்கிறார்கள்; அதனால், புனிதக் கிழியை நிறுவி, கடமைகளை முறையாக செய்ய வேண்டும். கடவுள்கள், முன்னோர்கள், மனிதர்கள்—இவர்களை விதிகளுக்கு ஏற்ப திருப்தி படுத்த வேண்டும்; தர்மத்தை அறிந்து, ஒரு மகனை பெற்றுக்கொண்டு, அவனை குடும்பவாசி நிலையில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். வீட்டை விட்டு வனத்திற்கு சென்ற பிறகு, உயர்ந்த விரதங்களை மேற்கொண்டு, வனவாசி நிலையில் இருந்து, பின்னர் சந்நியாசம் எடுக்க வேண்டும். அதிர்ஷ்டசாலி, இந்த ஐந்து இन्द्रியங்கள், மனதுடன் சேர்ந்து, மனைவியில்லாமல் கட்டுப்படுத்த முடியாத அளவுக்கு மோசமாகும்; அதனால், ஞானி, அவைகளை வெல்ல வேண்டும் என்றால் திருமணம் செய்ய வேண்டும்; முதுமையில் தவம் மேற்கொள்ள வேண்டும்—இது வேத உபதேசம். விச்வாமித்ரர், மூன்று ஆயிரம் ஆண்டுகள் கடுமையான தவம் செய்து, உண்ணாமை மேற்கொண்டு, இன்றியமையாத இन्द्रியங்களை கட்டுப்படுத்தினார். ஆனாலும், அந்த பெரிய தபச்வி, காட்டில் மெனகாவால் மோசமடைந்து, அவரது நல்ல மகள் சகுந்தலா பிறந்தார். கலியை, மீனவனின் மகளாக பார்த்தபோது, என் தந்தை பராசரர், ஆசையின் அம்புகளால் தாக்கப்பட்டு, படகு அருகில் நிற்கும் அவளை எடுத்தார். பிரம்மா கூட, தனது மகளை பார்த்தபோது, ஐந்து ஆசையின் அம்புகளால் பாதிக்கப்பட்டு, அவளை பின் தொடர்ந்தார்; ஆனால், ருத்ரர் அவரை தடுத்து, மயக்கத்தில் ஆழ்த்தினார். ஆகவே, என் நல்வாழ்வை வேண்டி, என் உபதேசத்தை பின்பற்ற வேண்டும்; நல்ல குடும்பத்தில் பிறந்த பெண்ணை மனைவியாக ஏற்று, வேத வழியில் நடக்க வேண்டும். அப்போது, நான் சொல்கிறேன்: “அப்பா, நான் வீட்டை நிறுவ விரும்பவில்லை; அது எப்போதும் துயரம் தரும், எல்லா உயிர்களையும் பந்தத்தில் கட்டும் வலை போல. செல்வத்துக்காக கவலைப்படும் மக்களில் எங்கே சந்தோஷம்? பேராசையால் ஏழைகளை தொந்தரவு செய்கிறார்கள்; நம்முடைய உறவினர்களும் துயரம் தருகிறார்கள். இந்திரன் கூட சந்தோஷமாக இல்லை; துறவியாய் வாழும் ஒருவர் கூட இல்லை; மூவுலக செல்வம் கொண்டவர்கள் கூட இவ்வாறு இருக்கிறார்கள். தபச்வி துயரத்தில் இருப்பதை பார்த்து, மகவன் (இந்திரன்) வருத்தப்பட்டார்; அவன், அந்த தபச்விக்கு பல தடைகள் ஏற்படுத்தினான். பிரம்மா கூட சந்தோஷமாக இல்லை; விஷ்ணுவும் இல்லை, vaikka லட்சுமி அவருக்கு கிடைத்தாலும், அவன் எப்போதும் அசுரர்களுடன் போரில் துயரத்தில் இருக்கிறான். லட்சுமி நாதன் (விஷ்ணு) கூட, பெரும் முயற்சி செய்து, கடுமையான தவம் செய்கிறான்; எனவே, யாருக்கு நிறைவான சந்தோஷம் கிடைக்கிறது? சங்கரனும் எப்போதும் துயரத்தில் இருக்கிறார்; இது எனக்கு தெரியும். அவர் தொடர்ந்து தவம் செய்து, அசுரர்களுடன் போராடுகிறார். செல்வம் கொண்டவரும் பேராசையால், சந்தோஷமாக தூங்க முடியாது; அப்பா, ஏழை மகன் எங்கே சந்தோஷம் பெற முடியும்? அந்த மகன், தன் சக்தியால் பிறந்தாலும், அவனை இந்த பயங்கரமான, எப்போதும் துயரம் தரும் உலகில் அனுப்புவீர்கள். பிறவி துயரம், வயது துயரம், மரணம் துயரம்; கருவில் வாழ்வது, அப்பா, மீண்டும் துயரம், மலமும் சிறுநீரும் சூழ்ந்திருக்கும். ஆகவே, பேராசையும் ஆசைதான் பெரும் துயரம் தரும்; பிச்சை எடுப்பதில் மிகுந்த துயரம் உள்ளது, மரணத்தை விட மோசமாக. பரபரமாக வாழும் பிராமணர்கள், ஞானத்தால் வாழவில்லை; சார்பு தான் மிகப்பெரிய துயரம், மரணம் தினமும் நெருங்கும். வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள் அனைத்தையும் படித்து, ஞானிகள், செல்வந்தர்களிடம் சென்று, தங்களுக்கான தேவைக்காக மனதை வைத்து புகழ வேண்டும். ஒரே வயிற்றுக்குத் தேவையானது, இலை, வேர், பழம், எது கிடைத்தாலும், திருப்தியுடன் வாழலாம்; அதில் கவலை இல்லை. மனைவி, மகன், பேரன், பெரிய குடும்பம் இருந்தால், அவர்களுக்கு தேவைகள் பூர்த்தி செய்ய பெரும் துயரம் வருகிறது; அப்பா, அதில் எங்கே அதிசயமான சந்தோஷம்? அப்பா, எனக்கு யோக விஞ்ஞானம், சந்தோஷத்தை தரும் ஞானம் கற்றுத் தருங்கள்; வேதிய வழி கிரியைகளில் எனக்கு எப்போதும் மகிழ்ச்சி இல்லை. கர்மத்தை அழிக்கும் முறையை—பிராரப்தம், சஞ்சிதம், ஆகமம்—அவற்றின் மூன்று வேர் அழியும் வழியை சொல்லுங்கள். உயிர் பிழைக்கும் ஜீவம் போல, பெண்களும் எப்போதும் உண்டி துயரத்தை தருகிறார்கள்; ஆனால், பந்தத்தில் மூழ்கிய முட்டாள்கள் இதை உணர முடியவில்லை. இன்பம், பலம், செல்வம், கெட்ட வார்த்தைகளால் நிரம்பிய மனம்—இவை அனைத்தையும் காதலி எடுத்துக்கொள்கிறாள்; இதற்கு சமமான திருடன் வேறு யாரும் இல்லை!” இவ்வாறு, அந்த மகன், உலக வாழ்க்கையின் பந்தம், துயரம், ஆசை, மற்றும் விடுதலை பற்றிய உண்மைகளை அப்பாவிடம் பகிர்ந்து சொன்னான்.