புராணிகர்கள் கூறுகிறார்கள்: விஷ்ணுவின் வம்சத்தில் பிறந்த வியாசர், அவரும் கூட, படகு உடைந்த வணிகனைப் போல, மாயையின் கடலில் மூழ்கி தவிக்கிறார். இன்று, அவர் சாதாரண மனிதரைப் போலத் தன்னால் ஒன்றும் செய்ய முடியாமல் கண்ணீர் விடுகிறார். இந்த மாயையின் சக்தி, பெரியோர்களுக்கும் விட முடியாத ஒன்றாகவே இருக்கிறது. “இவர் யார்? நான் யார்? இது எப்படி? இந்த குழப்பம் என்ன?” என்று வியாசர் தன் உள்ளத்தில் கேள்விகள் எழுப்புகிறார். ஐந்து மூலதத்துக்களால் ஆன இந்த உடலில், ‘தந்தை’ மற்றும் ‘மகன்’ என்ற உணர்வுகள் தோன்றுகின்றன. மாயை மிக வலிமையானவள்; மாயைமிகும் மந்திரவாதிகளையும் ஏமாற்றிவிடுகிறாள். அவளால் கட்டுப்பட்டுக் கிருஷ்ணர் போலவே, இந்த இருமுறை பிறந்தவனும் (வியாசரும்) அழுகிறார். அப்போது சூதர் கூறுகிறார்: எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமான தேவியை, பிரம்மாதி தேவர்களின் தாயாகவும், அவர்களின் அரசியாகவும் உள்ளவளுக்கு மனதிலே வணங்கி, வியாசரின் மகன் தன் தந்தையை நோக்கி பேசுகிறான். அந்த வியாசர், அரணியில் பிறந்தவர், துக்கத்தின் கடலில் மூழ்கி வருந்துபவர். மகன், அறிவும், மங்களமும் நிறைந்த வார்த்தைகளைச் சொல்கிறான்: “பராசர மகனே, உன்னால் அனைவருக்கும் அறிவு வழங்கப்படுகிறது. உண்மை அறியாத சாதாரண மனிதனைப் போல ஏன் துக்கப்படுகிறீர்? இன்று நான் உங்கள் மகனாக இருக்கிறேன். ஆனால் முன் பிறவி என்னவென்று எனக்குத் தெரியாது. நான் யார், நீர் யார்? இது ஒரு குழப்பம். மகானே, மனதை உறுதியாக்குங்கள், விழித்திருங்கள், இந்த மாயையின் வலை என்று உணர்ந்து துக்கத்தை விட்டு விடுங்கள். பசிப்பை உணவால் மட்டுமே தீர்க்க முடியும்; மகனைப் பார்த்தால் அல்ல. தாகத்தை நீரால் மட்டுமே தீர்க்க முடியும்; மகனைப் பார்த்தால் அல்ல. மூக்கு மணக்க மகிழ்கிறது, செவி கேட்க மகிழ்கிறது; பெண்கள் பெண்களோடு மகிழ்கிறார்கள். நான் உங்கள் மகனாக இருந்தாலும், உங்களுக்கு என்ன செய்ய முடியும்? அஜீகர்த்தர், தனது மகனை, கால்நடை மற்றும் யாகத்திற்காக, ஹரிச்சந்திரருக்கு விற்றார். செல்வம் மகிழ்ச்சிக்கான வழி; செல்வத்திலிருந்து மகிழ்ச்சி கிடைக்கும். ஆசையினால் செல்வம் தேடினால், மகன் என்ன செய்ய முடியும்? நீங்கள் விதியை அறிவதால், உங்கள் அறிவால் என்னை வழிநடத்துங்கள். பிறவி பயம் முழுமையாக நீங்க வேண்டும். மனித பிறவி இந்த செயல் உலகில் பெற மிகவும் அரிது; அதிலும், உயர்ந்த பிராமண குலத்தில் பிறப்பது மிக அரிது. “நான் பந்தத்தில் இருக்கிறேன்” என்ற எண்ணம் என் மனதில் வேரூன்றியுள்ளது; உலக ஆசைகளின் வலையில் அது வளர்கிறது. சூதர் தொடர்கிறார்: இவ்வாறு அறிவு மிகுந்த மகனால் கூறப்பட்டபோது, வியாசர், தன் மனதை அமைதியாக வைத்த ஷுகரை நோக்கி பதில் அளித்தார். வியாசர் சொல்கிறார்: “மகனே, நான் இயற்றிய பாகவதத்தைப் பாடு; இது மங்களகரமானது, மிக நீளமில்லாதது, ஞானிகள் வேதத்திற்குத் சமமான புராணமாக மதிப்பது. இதில் பன்னிரண்டு ஸ்கந்தங்கள் உள்ளன; ஐந்து லட்சணங்களும் கொண்டது; எல்லா புராணங்களிலும் இதை நான் அலங்காரமாகக் கருதுகிறேன். இந்த பாகவதத்தை கேட்பதினால் உண்மை-பொய்யை அறியும் ஞானமும், சரியான அறிவும் பிறக்கும். ஆகவே, ஞானியாய் நீ இதை பாடு. வடவெண்ணையில் குழந்தையாக கிடக்கும் விஷ்ணுவை நினை, அவரால் நான் இந்தக் குழந்தை நிலையில் படைக்கப்பட்டேன், நான் அறிவுள்ள ஆன்மாவாக இருந்தும்! எதற்காக, யாரால், எந்த வழியில் இதையெல்லாம் அறிகிறேன்? இவ்வாறு சிந்தித்து, முகுந்தனை நோக்கி... அப்போது தேவியார் அரைச் சுலோகத்தில் அர்த்தத்தைச் சொன்னாள்: “இவை அனைத்தும் நானே; மற்ற எதுவும் நித்தியமில்லை.” இந்த வார்த்தையை விஷ்ணு முன்பே மனதில் உணர்ந்தார்; “இந்த உண்மை சொல் யாரால் கூறப்பட்டது?” என்று ஆழமாக சிந்தித்தார். “பேசப்போகும் அந்த ஒருவரை, பேசுபவரை—பெண், ஆண், அல்லது இரண்டுமே அல்லாதவர் என்று—நான் எப்படி அறிய முடியும்?” என்று எண்ணி, பாகவதத்தை மனதில் வைத்துக்கொண்டார். மீண்டும் மீண்டும் அதையே சிந்தித்து, அந்த வார்த்தைகளை உச்சரித்தார்; வடவெண்ணையில் கிடந்த குழந்தை, கவலையுடன் இருந்தார். அப்போது அமைதியான தேவியார் நான்கு கரங்களுடன், சங்கு, சக்கரம், கடாயம், தாமரை ஆகியவற்றைத் தாங்கி, தெய்வீக ஆயுதங்களுடன், சுபமான உருவில் தோன்றினார். தேவியார், தெய்வீக ஆடைகள், ஆபரணங்கள் அணிந்தவள், தன்னைப் போன்ற தோழிகளுடன், தன் சக்தியால் பிரகாசித்தார். அந்த மகாலட்சுமி, மென்மையான புன்னகையுடன், அளவிட முடியாத பிரகாசமுடைய விஷ்ணுவின் முன்பாக வெளிப்பட்டார். சூதர் சொல்கிறார்: அப்படி நிற்கும் தேவியைப் பார்த்து, தாமரைப்பூ கண்கள் கொண்ட விஷ்ணு, தன் உள்ளம் கவரப்பட்டு, அந்த நீரில் ஆதரவின்றி படுத்திருந்தபோது ஆச்சரியப்பட்டார். அங்கு, காதல், ஐஸ்வரியம், புத்தி, விவேகம், புகழ், நினைவு, மனத்துணிவு, நம்பிக்கை, ஞானம், ஸ்வதா, ஸ்வாஹா, பசி, தூக்கம், கருணை, இயக்கம், திருப்தி, ஊட்டம், மன்னிப்பு, வெட்கம், அலைப்பு, தூக்கமயக்கம்—இவை அனைத்தும் மகாதேவியைச் சூழ்ந்து தனித்தனியே நின்றன. அவை அனைத்தும் சிறந்த ஆயுதங்கள் ஏந்தி, பலவகை ஆபரணங்கள் அணிந்து, பவளமர மலர் மாலைகளும், முத்து மாலைகளும் அணிந்து பிரகாசித்தன. அவளை மற்றும் அவளது சக்திகளை அந்த ஒரே கடல் நீரில் பார்த்ததும், ஜனார்த்தனனின் உள்ளம் மிக ஆச்சரியத்தில் மூழ்கியது. அனைத்தும் ஆன அந்த ஆன்மா, “இவை எல்லாம் எங்கிருந்து வந்தன? நான் எப்படி இந்த வடவெண்ணையில் கிடக்கிறேன்? இந்த பயங்கரமான, ஒரே கடலில் இந்த ஆலமரம் எப்படி தோன்றியது? யாரால் நான் இங்கே குழந்தையாக வைக்கப்பட்டேன்? இவர் என் தாயா, இல்லையா? அல்லது எளிதில் அறிய முடியாத மாயையா? இன்று இந்த தரிசனம் யாரால் வழங்கப்பட்டது? எதற்காக?” என்று எண்ணினார். “இங்கே என்ன பேச வேண்டும்? எங்கேயாவது போக வேண்டுமா? இல்லை என்றால் அமைதியாக குழந்தையாகவே விழிப்புடன் இருக்க வேண்டுமா?” எனவும் சிந்தித்தார். இப்பொழுது, வியாசர் தன் மகனை அறிவுறுத்துகிறார்: அந்த ஆச்சரியத்தில் மூழ்கி வடவெண்ணையில் கிடக்கும் அந்த தேவனைப் பார்த்து, தேவியார் மென்மையாகப் புன்னகையுடன் கூறினாள்: “விஷ்ணுவே! ஏன் ஆச்சரியப்படுகிறாய்? மகா சக்தியின் ஆற்றலால், ஒருகாலம் நீ என்னை மறந்துவிட்டாய்; படைப்பு மற்றும் அழிவு காலங்களில் நீ மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறாய்.