சுகமஹரிஷி, பல்வேறு நிலங்களை, செல்வத்திற்கும் தர்மத்திற்கும் அர்ப்பணித்திருந்த மக்களையும், பழங்காடுகள், மரங்கள், பலவகை பயிர்கள் விளைந்த வயல்களையும் பார்த்தார். அங்கு தவமிருந்த முனிவர்கள், வேதியர்கள் யாகங்களில் ஈடுபட்டிருந்தனர்; யோகிகள் யோகாப்யாசத்தில் ஈடுபட்டிருந்தனர்; வனவாசிகள், வானபிரஸ்தர்களும் இருந்தார்கள். மேலும், சிவபக்தர்கள், பாசுபதர்கள், சௌரர்கள், ஷாக்தர்கள், வைஷ்ணவர்கள் என பல்வேறு தர்ம மார்க்கங்களைப் பின்பற்றுபவர்களையும் அவர் கண்டார். இந்த எல்லாவற்றையும் பார்த்து அந்த மகானுக்கு பெரும் ஆச்சரியம் ஏற்பட்டது. இவ்வாறு இரண்டு ஆண்டுகளில் அவர் மேரு மலையை கடந்தார்; அதன்பின் இன்னொரு ஆண்டில், ஹிமாலயத்தை கடந்துவிட்டு மிதிலா நகரை அடைந்தார். மிதிலாவின் நடுவில் நுழைந்தபோது, அந்த நகரின் உன்னதமான செழிப்பையும் மக்களின் மகிழ்ச்சியும், நல்ல நடத்தை மற்றும் ஒழுக்கத்தில் உறுதியாய் நிலைத்திருப்பதையும் கண்டார். அப்போது, ஒரு காவல் வீரன் அவரைத் தடுத்து, “நீங்கள் யார்? எதற்காக இங்கு வந்தீர்கள்? உங்கள் காரியத்தைச் சொல்லுங்கள்!” என்று கேட்டான். ஆனால் சுகர் பதில் அளிக்கவில்லை. நகரின் வாசலில் இருந்து வெளியே சென்ற அவர், ஒரு தூணைப் போல அசையாமல் நின்றார்; ஆச்சரியத்துடன், ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கி, ஒரு வார்த்தையும் பேசவில்லை. அப்போது காவலர், “பேசுங்கள்! பிராமணரே, நீங்கள் ஊமையா? இங்கு எதற்காக வந்தீர்கள்? இயக்கம் இல்லாமல் எந்த காரியமும் நடக்காது,” என்று வலியுறுத்தினார். “அரசரின் கட்டளையின்படி, இந்த நகருக்குள் நுழைவு எப்போதும் கட்டுப்பாடுடன் நடைபெறுகிறது. குடும்பமும் நடத்தையும் அறியப்படாதவர்களுக்கு இங்கு அனுமதி இல்லை,” என்றார். “உங்களிடம் ஒரு பிரகாசமும் தெரிகிறது; நீங்கள் வேதத்தில் புலமை பெற்ற பிராமணரே போல் தோன்றுகிறீர்கள். உங்கள் குலமும், காரியமும் சொல்லுங்கள்; பிறகு விரும்பும் இடத்திற்கு செல்லுங்கள்,” என்று மரியாதையுடன் கேட்டார் காவலர். அப்போது சுகர், “நான் வந்த காரியம் உங்கள் வார்த்தைகளால் நிறைவேறிவிட்டது; நுழைய கடினமான விதேஹ நகரத்தைப் பார்க்கவே வந்தேன். என் குறைந்த அறிவால் வந்த மாயை காரணமாக, இரண்டு பெரும் பர்வதங்களைத் தாண்டினேன்; அரசரைப் பார்க்க நினைத்து அலைந்து இங்கு வந்தேன். என் தந்தையால் ஏமாற்றப்பட்டேன்; இதில் யாருக்கு குற்றம் சொல்வது? என் விதி அல்லது என் செயலால் இந்த பூமியில் அலைந்து திரிகிறேன். செல்வ ஆசை மனிதனை உலகில் அலைக்கழிக்கிறது; எனக்கு அந்த ஆசை இல்லை, இருந்தும் குழப்பத்தால் இங்கு வந்துள்ளேன். “எதிர்பார்ப்பு இல்லாதவனுக்கே நிலையான சந்தோஷம்; ஆனால் மயக்கத்தில் மூழ்காமல் இருந்தால். நான் எதிர்பார்ப்பு இல்லாதவன், ஆனாலும் இந்த மாயா கடலில் மூழ்கியுள்ளேன். மேரு எங்கே, மிதிலா எங்கே; காலால் எப்படி வந்தேன்? என் முயற்சிக்கு என்ன பலன்? நிச்சயம் விதியால் ஏமாற்றப்பட்டேன். நல்லதும் கெட்டதும் எது ஏற்பட்டாலும் அனுபவிக்க வேண்டியது தான்; எல்லா முயற்சியும் விதிக்கே உட்பட்டது. “இங்கு தீர்த்தமும் வேதமும் இல்லை; நான் ஏன் இவ்வளவு பாடுபட்டேன்? நகருக்குள் நுழைவு மறுக்கப்படுகிறது; அரசர் விதேஹர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்,” என்று கூறி, சுகர் அமைதியாக நின்றார். காவலர், அவர் ஒரு பெரிய ஞானி என்று உணர்ந்து, மென்மையான வார்த்தைகளில், “பிராமணரே, உங்கள் காரியத்திற்காக விரும்பும் இடத்திற்கு செல்லுங்கள். உங்களைத் தடுத்தது என் தவறு; மன்னிக்கவும். மன்னிப்பே விடுதலை பெற்றவர்களின் பலம்,” என்றார். சுகர், “இங்கு உங்களுக்கு எந்தத் தவறும் இல்லை; நீங்கள் எப்போதும் பிறரின் கட்டளையில் இருக்கிறீர்கள். ஒரு பணியாளர் தலைவரின் ஆணையைச் சரியாக நிறைவேற்ற வேண்டும். அரசருக்கும் தவறு இல்லை; நீங்கள் என்னை பாதுகாத்தீர்கள். அறிவுள்ளவர்கள் திருடர்கள், பகைவர்கள் குறித்து எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும். இங்கு வந்தது என் தவறே; மற்றவரின் வீட்டில் நுழைந்தது என் செயல்; அதுவே என் அவமானத்திற்கு காரணம்,” என்றார். அப்போது காவலர், “பிராமணரே, என்ன தான் ஆனந்தம், என்ன தான் துக்கம்? நன்மை விரும்பும் ஒருவர் என்ன செய்ய வேண்டும்? பகைவர் யார், நன்மை செய்யும்வர் யார்? இதையெல்லாம் இன்று சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டார். சுகர் பதில் அளித்தார்: “உலகில் எல்லாம் இரண்டாகவே உள்ளது; மக்கள் இரு வகை: ஆசையுடன் இருப்பவர்கள், ஆசை இல்லாதவர்கள்; அவர்களது மனமும் அதுபோல் இரண்டாகப் பிரிகிறது. ஆசை இல்லாதவர்கள் மூன்று வகை: அறிவுள்ளோர், அறியாதோர், இடையில் இருப்போர்; ஆசையுள்ளவர்கள் இரண்டு வகை: அறியாத முட்டாள்கள், புத்திசாலிகள். புத்திசாலித்தனம் இரு வகை: சாஸ்திரத்தின் மூலம் வரும் புத்திசாலித்தனம், அறிவால் வரும் புத்திசாலித்தனம்; அறிவும் இரு வகை: சரியானது, தவறானது.” அதைக் கேட்ட காவலர், “பிராமணரே, நீங்கள் சொன்னதை எனக்குப் புரியவில்லை; தயவுசெய்து விரிவாக உண்மையை விளக்குங்கள்,” என்றார். சுகர் விளக்கினார்: “இவ்வுலகில் ஆசை உடையவனே ‘ஆசையுள்ளவன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அவனுக்குப் பலவகை துன்பமும், பலவகை சந்தோஷமும் ஏற்படுகின்றன. செல்வம், பிள்ளைகள், மனைவி, கௌரவம், வெற்றி ஆகியவற்றைப் பெற்றால் மகிழ்ச்சி; பெறவில்லை என்றால் பெரும் துக்கம் ஏற்படும். அவனது கடமை ஆனந்தம் தரும் வழிகளை நாடுவது; ஆனந்தத்திற்கு இடையூறு செய்யும் ஒருவனே அவனுக்கு பகைவர். ஆசை நிறைந்தவனுக்கு நன்பன் எப்போதும் சந்தோஷம் தருபவரே; புத்திசாலிகள் எப்போதும் மயக்கமடைய மாட்டார்கள்; ஆனால் முட்டாள்கள் எங்கும் மயக்கமடைகிறார்கள். “ஆசை இல்லாமல் ஆத்மாவைத் தேடும் ஒருவருக்கு, தனிமையில் தியானிப்பதும், ஆத்மாவை எண்ணிப்பார்ப்பதும், வேதாந்தத்தை சிந்திப்பதும் ஆனந்தம். உலகியலான பேச்சும், இதுபோன்றவை எல்லாம் அவனுக்கு துன்பமே; நன்மை விரும்பும் ஞானிக்கு பல பகைவர்கள் இருப்பார்கள். ஆசை, கோபம், கவனக்குறைவு ஆகியவை அவனுக்கு பலவகை பகைவர்கள்; மூன்று உலகிலும் அவனுக்கு ஒரே நண்பன் திருப்தியே; வேறு யாருமில்லை.” இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட காவலர், அந்தப் பிராமணரின் ஞானத்தை உணர்ந்து, அவரை அழகான உள் அறைக்குள் அழைத்துச் சென்றான். அங்கே அவர், மூன்று வகை மக்களால் நிரம்பி, பலவகை சந்தை பொருட்கள் விற்பனையால் கூடிய, பரபரப்பான நகரத்தைப் பார்த்தார். ஆசை, விரோதம், பேராசை, பேராசை, மயக்கம், சண்டைகள் ஆகியவற்றால் நிரம்பியிருந்தாலும், நல்லவர்கள் நிறைந்த செல்வச் செழிப்புடன் அந்த நகரம் மிகச் சிறப்பாக இருந்தது. அங்கு மூன்று வகை மக்களைப் பார்த்து, சுகர் அரண்மனை நோக்கி சென்றார்; அவர் வெளிச்சத்தில் பிரகாசித்து, இன்னொரு சூரியனாகத் தோன்றினார்.