மகோன்னதமான முனிவர்களே, வேதம் கேட்க தகுதி இல்லாத பெண்கள், சூத்ரர்கள் மற்றும் இருமுறை பிறந்தோரின் புதல்வர்கள் ஆகியோருக்காக, புராணங்கள் அவர்களுக்கான பயனுக்காக உருவாக்கப்பட்டன. இப்போது இந்த புண்யமான ஏழாவது மன்வந்தரத்தில், வைவஸ்வத மன்வந்தரமாக அழைக்கப்படுவதை நீங்கள் அறிகிறீர்கள். இதில் இருபத்தி எட்டாவது த்வாபர யுகம் வரும்போது, தர்மத்தை முழுமையாக அறிந்த என் குரு, சத்யவதியின் மகன் வியாசர், அடுத்த இருபத்தி ஒன்பதாவது த்வாபரத்தில் திரௌணி என்ற பெயரில் வியாசராக பிறப்பார். இதுபோல், கடந்த காலங்களில் இருபத்து ஏழு வியாசர்கள் இருந்தனர்; அவர்கள் ஒவ்வொரு யுகத்திலும் புராணக் தொகுப்புகளை உச்சரித்து வந்தனர். இதைக் கேட்ட முனிவர்கள், “மிகுந்த பாக்கியசாலியான ஸூதா, கடந்த காலங்களில் பிறந்த வியாசர்கள் யார்? ஒவ்வொரு த்வாபர யுகத்திலும் புராணங்களை உரைத்தவர்கள் யார்?” என்று கேட்டனர். அதற்கு ஸூதர் பதிலளித்தார்: “முதல் த்வாபர யுகத்தில், வேதங்களை சுயம்பு தானே பிரித்தார். இரண்டாவது த்வாபர யுகத்தில் ப்ரஜாபதி வியாசரின் கடமையை செய்தார். மூன்றாவது த்வாபரத்தில் உசனாஸ், நான்காவது ப்ருஹஸ்பதி, ஐந்தாவது சவிதா, ஆறாவது ம்ருத்யு, ஏழாவது மகவன், எட்டாவது வசிஷ்டர், ஒன்பதாவது சாரஸ்வதர், பத்தாவது த்ரிதாமா, பதினொன்றாவது திருவ்ருஷ, பன்னிரண்டாவது பரத்வாஜர், பதிமூன்றாவது அந்தரிக்ஷன், பதிநான்காவது தர்மன், பதினைந்தாவது திரையருணி, பதினாறாவது தனஞ்சயன், பதினேழாவது மேதாதிதி, பதினெட்டாவது வ்ரதி, பதினொன்பதாவது அத்ரி, இருபதாவது கவுதமர், இருபத்தொன்றாவது உத்தமன் (ஹர்யாத்மா), இருபத்திரண்டாவது வேணன், இருபத்திரும்மூன்றாவது வாஜஶ்ரவா, இருபத்திநான்காவது சோமன், இருபத்திஐந்தாவது அமுஷ்யாயணன், இருபத்தாறு திருணபிந்து, இருபத்தேழாவது வியாசர், இருபத்தெட்டாவது பார்கவர், பின்னர் சக்தி, ஜாடுகர்ண்யர், அதன் பின் கிருஷ்ணத்வைபாயனர் ஆகிய இருபத்தெட்டு வியாசர்களை நான் கேட்டுள்ளேன். இந்த கிருஷ்ணத்வைபாயனரிடமிருந்து, நான் புனிதமான, பாவங்களைக் களைவதற்கான, பாகவத புராணம் எனும் அருமையான புராணத்தை கேட்டுள்ளேன். இது ஆசை மற்றும் மோக்ஷம் ஆகிய இரண்டையும் அளிக்கிறது; இது வேதங்களின் அர்த்தத்தை அலங்கரிக்கிறது; அனைத்து சாஸ்திரங்களின் சாரத்தையும் கொண்டது; மோக்ஷத்தை நாடுபவர்களுக்கு எப்போதும் இனியதாக உள்ளது. வியாசர் இந்தப் புண்யமான புராணத்தை இயற்றி, தன் மகன் சுகருக்கு (தீப்பொறிக்குள் பிறந்தவன், பெரிய ஆன்மா, வைராக்கியத்துடன் கூடியவன்) அதை உபதேசித்தார். அந்த புராணத்தின் முழு ரகசியத்தையும், என் கருணைமிகு குருவின் அருளால், வியாசரும் பெரிய முனிவர்களும் சொன்னபடியே நான் கேட்டும் பெற்றும் இருக்கிறேன். அங்கே ஸூதர் கேட்டபோது, த்வைபாயனர் புராணத்தின் அனைத்து ரகசியங்களையும் வெளிப்படுத்தினார்; நான் அந்த கருவிலிருந்து பிறக்காத, ஆச்சரியமான அறிவும் பெரும் சக்தியும் கொண்டவரிடம் கேட்டேன். மனிதர்களில் சிறந்தவர் சுகர், இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற கடுமையான கடலை கடக்க விரும்பி, காதில் கவனமாகக் கேட்டு, அந்த அதிசயமான பாகவத புராணத்தை காதலுடன் கேட்டார்; அது பல கதைகளைக் கொண்டது, தேவர்களின் பாத நெகிழ்ச்சி அமிர்தம் போன்றது; அதை கேட்டால் யார் இந்த கலியுகத்தின் பயத்திலிருந்து விடுபட முடியாது? வேத தர்மமும் நல்ல நடத்தையும் இழந்த மிகப் பாவிகள்கூட, சிரமத்துக்காகவோ, போலியாகவோ இந்த உன்னதமான புராணத்தை கேட்டால், இங்கே நிறைய இன்பங்களை அனுபவித்து, வாழ்நாள் முடிவில், யோகிகள் அடையும் அழகான, நிலையான, இறைவனின் நாமங்கள் நிறைந்த நிலையை அடைவார்கள். இது குணங்களைத் தாண்டிய அறிவை அளிக்கிறது; ஹரி, ஹரன் ஆகியோராலும் எளிதில் அடைய முடியாதது; நல்லவர்களுக்கு மிகுந்த ப்ரியமானது; தியானத்தால் உணரப்படுவது; இந்த தூய புராணத்தை எப்போதும் கேட்பவரின் இதய குகையில் அது தோன்றும். மனிதப் பிறவி, அனைத்து உறுப்புகளும் முழுமையாகக் கிடைத்திருக்கும் போது, இந்த வாழ்க்கை கடலைக் கடக்க ஒரு படகாகும். ஒரு உரைப்பவரையும் பெற்றிருக்கும் போது, அந்த புராணத்தை கேட்காதவனே, அவனது நசமாய்ப் போனவனாகும்; அதனால் வரும் ஆனந்தத்தை இழந்து விடுகிறான். மனிதப் பிறவியில் இரண்டு காதுகளும் பெற்றவன், எப்போதும் பிறரைப் பழிக்கும் பேச்சை காதலுடன் கேட்கிறான்; ஆனால் இந்த அமிர்தம் போன்ற, அனைத்து புருஷார்த்தங்களையும் தரும் தூய புராணத்தை கேட்கவில்லை என்றால், அவ்வளவு அறிவில்லாதவன் இவ்வுலகில் எப்படி அழிவடையாமல் இருப்பான்? அப்போது முனிவர்கள் கேட்டனர்: “மென்மையானவரே, வியாசரின் எந்த மனைவியிலிருந்து சுகர் பிறந்தார்? அவர் எப்படி, யார் மூலம், எந்த வகையில் இந்த அருமையான புராணத்தை உரைத்தார்?” “நீங்கள் சுகர் கருவிலிருந்து பிறக்கவில்லை என்றும், அவர் தெய்வீகமாகப் பிறந்தவரும் என்றும் சொன்னீர்கள்; இதில் எங்களுக்கு மிகுந்த சந்தேகம் உள்ளது; அதை தெளிவாகக் கூறுங்கள்.” “சுகர் முன்பு கருவிலேயே யோகியாக இருந்தார் என்றும், அவர் எப்படி இந்த விரிவான புராணத்தை உரைத்தார் என்றும் கேள்விப்பட்டோம்; அதை விளக்குங்கள்.” அதற்கு ஸூதர் கூறினார்: “ஒரு சமயம், சரஸ்வதி நதிக் கரையில், சத்யவதியின் மகன் வியாசர் தன் ஆசிரமத்தில் இரண்டு இளம் பறவைகளைப் பார்த்து ஆச்சரியத்துடன் இருந்தார். அந்த கூண்டில், கருவிலிருந்து வெளியே வந்த ஒரு அழகான, செம்பஞ்சிறகு கூரிய அலகும், புண்ணியமான அங்கங்களும், இன்னும் இறகுகள் வளராத ஒரு குட்டிப் பறவை இருந்தது. அந்த இரண்டு பறவைகளும், உணவு தேடி முழு அர்ப்பணிப்புடன், மீண்டும் மீண்டும் அந்த குட்டிப் பறவையின் திறந்த வாயில் உணவை வைக்கின்றன. மகிழ்ச்சியுடன், தங்கள் உடலை அந்த குட்டியின் அங்கங்களில் உரசுகின்றன; பாசத்துடன், அந்த இரண்டு பறவைகளும் அந்த குட்டிப் பறவையின் அழகான முகத்தில் முத்தமிடுகின்றன. அந்த இளம் பறவைகளின் அற்புதமான பாசத்தைக் கண்ட வியாசர், மனதில் கவலையுடன் ஆழமாக சிந்தித்தார்: ‘விலங்குகளிடையே கூட இவ்வளவு பாசம் காணப்படும்போது, மனிதர்கள் தங்களது சேவையின் பலனை விரும்பி இதையே செய்வது ஆச்சரியமில்லை!’ ‘இந்த இரண்டு பறவைகள் தங்கள் குட்டிக்கு திருமணம் செய்து வைக்கப் போகிறார்களா? அதன் மூலம் மகிழ்ச்சியை அடைவார்களா? மணமகளின் அழகான முகத்தை பார்த்து மகிழ்வார்களா? அல்லது, முதுமை வந்தபோது, அந்த மகன் தன் பெற்றோர்களுக்காக தர்மத்துக்காக சேவை செய்து புண்ணியம் பெறுவானா? அல்லது, செல்வம் சேர்த்தபின் பெற்றோர்களை திருப்திப்படுத்துவானா? அல்லது, அவர்களுக்கு விதிப்படி இறுதி சடங்குகளைச் செய்வானா? அல்லது, கயா நகரத்திற்குச் சென்று பித்ரு தர்ப்பணமும், நீர் பித்ரு காரியங்களையும் முறையாகச் செய்வானா?’ ‘இந்த உலகில், மகனின் உடலைத் தழுவுவதும், குறிப்பாக அவனை வளர்ப்பதும் மிக உயர்ந்த ஆனந்தமாகக் கூறப்படுகிறது. ஒருவனுக்கு மகன் இல்லையெனில், அவனுக்கு விதியும், சொர்க்கமும் இல்லை; மகன் தவிர பிற உலகை அடைய வழி இல்லை. மனு மற்றும் பிற முனிவர்கள் தர்ம சாஸ்திரங்களில் கூறியது: மகன் உள்ளவன் சொர்க்கம் அடைவர்; மகன் இல்லாதவன் எந்த வழியிலும் அடைய முடியாது. இது இங்கே நேரடியாகக் காணப்படுகிறது; ஊகத்தால் நிரூபிக்கப்படவில்லை; மகன் உள்ளவன் பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறான் – இதுவே சாஸ்வதமான உபதேசம்.’ இவ்வாறு, வியாசர் அந்த பறவைகளின் பாசத்தைப் பார்த்து, மகனின் முக்கியத்துவம் குறித்தும், மனித வாழ்வின் தர்மம் பற்றியும் ஆழமாக சிந்தித்தார்.